(APROXIMACION AL ORIGEN) DEL EVENTO () DEL CAMINO SE-ES " ANTES" Y DE ALGUNA FROMA AQUELLO SIENDO DE LO QUE SE-ES "DESPUES" QUE ESTÁ /Jorge Maqueda Merchán / jordi maqueda /Aceuchal ( Badajoz - España)
Cuando me planteé este proyecto no había dado comienzo el verano (era otoño todavía y de alguna forma de lo que se es de un invierno largo todavía tras la pandemia / y aunque no ignoraba lo que enfrentaba y de medio aún podía renunciar lejos de la nada pensada todavía y escaparme yéndome de nuevo a Centro y Suramérica o Indonesia, donde me queda trabajo por hacer, pero no fue así. Las propias condiciones personales y un estado de ánimo espectacular, sumada aquella conjunción de 7 planetas que salí a recibir al puente de madrugada (el 24 /de junio / de 2022) saludando a las estrellas y al universo, parecían invitarme a afrontar lo que en otras condiciones hubiere sido imposible siquiera plantearme: como si ellos, los astros, hubiesen hecho su trabajo mostrándose alineados frente a mí y ahora yo debiese hacer el mío→ renunciar a lo antes previsto. No habría otro momento igual (entendí después mejor) para hacer el esfuerzo: no sacrificio, pues nada sacrificado hay en estar buscando de uno mismo la verdad (su verdad de algo) desde el conocimiento después de alguna cosa, sino agradecer. Así me armé de cuántas herramientas (libros y otros textos) pude conseguir a lo largo de este camino, con el fin no de alcanzar —que sería mucho anticipar— sino de dar comienzo una singladura de la que son 4 años y medio andados desde el 27 Dec de 2021, y lo que queda (04/2026) ) momento en que escribo -organizando estos textos y solo puedo estar agradecido y con ganas de continuar, pues la exigencia intelectual y mental, no solo pone a prueba cuanto soy, sino también hasta dónde soy capaz llegar y lo mismo del pensamiento desde uno mismo. Afrontando lo que no es de uno mismo y casi nadie se aventura a transitar y nada es después, donde lo que-es y a la vez no-es lo que se muestra y oculta a la vez; lo que desafía a la realidad y al mismo concepto, aquello que algunos afirman revela finalmente al ser, y que ha llevado de cabeza a pensadores de todos los tiempos. Ese es el camino que elegí y que ahora sigo. ¿Hasta cuándo? Serán las Carites, sindicadas a los misterios y el inframundo por las me dejaré guiar: ellas dirán
Como cimiento existencial de nuestra investigación. No es solo teoría; es la memoria
(antes) de quien ha estado en el límite, en ese absoluto y de la montaña, ha
regresado para intentar formalizarlo. Esa vivencia del "pensamiento
invernal" y la "mirada del cuervo" ya no es un recuerdo perdido,
sino la prueba de que el lenguaje —como el morfovulcanismo— es un proceso de
dar forma a lo que antes era pura impresión brutal. De un perfil de estudio
definido por tres pilares inquebrantables: La experiencia del Ser (la montaña y
el frío). La observación de la Materia (de alguna forma antes lo que es) en
evolución (entendiendo del morfovulcanismo). La resolución de la Forma (del
lenguaje como pensamiento Algebraico (entendiendo del sanscrito). Definiendo
una función f (x,y) esto representa una función de dos variables donde el valor
de (f) ( lo que es de alguna forma y conciencia: que depende tanto de (x (de uno)
uno como de (y (del otro) .
En la tradición sánscrita, el lenguaje puede entenderse como
un pensamiento de tipo “algebraico” porque no nombra solo cosas, sino
relaciones entre elementos, igual que una función matemática f (x,y) esto representa una función de dos
variables donde el valor de (f) su valor —que puede ser ±∅, es decir, lo que aún no es y lo que puede
llegar a ser de alguna forma y conciencia: surge de la interacción entre dos
polos: que depende tanto de (x→ de uno) como de (y→ del otro) entendiendo de la
relación entre quien habla y aquello o aquel a quien se dirige como resultado
de una interacción: lo que “es”— “es” la forma, el sentido, la conciencia que
emerge— como una estructura relacional donde el sentido se genera igual que un
valor funcional: no está en (x / y) por separado, sino en la operación que los
vincula después (entendiendo antes y del sanscrito luego de un texto ( lo que
es ) después hacia un sujeto funcional de texto s.f→ (x / y)
(Sujeto funcional –entendemos a-priori→ que es de un texto consciente,
moviéndose de lo mismo fuera del texto y operador en la sociedad: de normas o
leyes) es aquel que emerge del texto como una conciencia operante, no fija ni
sustancial, sino definida por su capacidad de moverse más allá del propio texto
y actuar en el ámbito social —en el espacio de normas, leyes y relaciones. No
es un sujeto determinado de antemano, sino uno que se constituye en la función
que desempeña de alguna forma: interpretar, vincular, responder, operar. Su
identidad no está en un “yo” estable, sino en la dinámica que establece entre
el texto y el mundo, entre el sentido y la acción (es un sujeto del texto /pero
es consciente / y se mueve fuera del texto / operando en la sociedad /
interactúa con normas o leyes / y no es una esencia fija, sino una función en
esencia
Desde la perspectiva del sujeto funcional del sanscrito, esto implica que el “yo” del texto no es un sujeto sustancial ni fijo, sino una posición (que funciona fuera [s.f→ (x / y)] desde dentro de la relación: un punto de conciencia que se constituye en el acto mismo de operar con el lenguaje desde el texto. El sujeto funcional no es una entidad previa que luego habla, sino una forma que emerge en la operación lingüística y fuera del texto, igual que el valor de una función emerge de la relación entre sus variables. Así, lo que “es” —el sentido, la forma, la conciencia— no reside en cada polo → (x / y) por separado, sino en la estructura que los une, s.f→ (x / y) en ese espacio relacional dado de un espacio en un texto [ s.f→ (x / y) ] donde el lenguaje sánscrito sitúa la acción y Ser antes que el Tiempo y de la forma antes que la identidad. El sujeto funcional es, por tanto, el lugar (esa persona s.f→ moviéndose de algo del texto ) donde esa operación se hace consciente ( de alguna forma / entendido alguna cosa ) no sustancial, sino en‑relación, un yo-soy (entendiéndose de aquello que se constituye en el acto mismo del pensamiento y conciencia al nombrar lo que está (del texto) dos de un plano (x / y) uno de otro plano ) / lo que es y que puede ser de s.f→ de alguna forma.
(Este es un texto que se inscribe (de otro antes) que nos sitúa en el campo de batalla de Kurukshetra, como significante de aquello en el umbral del conflicto que entendemos de unomismo (antes) de un diálogo luego entre el guerrero Arjuna y (el señor Krishna→ su auriga de Arjuna (como eso de lo que se-es propiamente antes de unomimso (entendiéndose) de alguna cosa después moviéndose (al profundo dilema existencial que supone estar pensando de una palabra: la guerra) a la vez que se experimenta la confusión que no es dudar de lo presente, sino de sí mismo como agente de aquello mismo entendiéndose en el umbral (de lo que se despliega y es de alguna forma lo que no es propio de una forma sentido antes / cuando entendemos (la guerra) de otra manera (que no es de la misma forma (la guerra / de esa forma) y es lo que puede ser del instante:ahí después pensado de unomismo y sobre la fisura de Kurukshetra (estar) del pensamiento despierto de Krishna en el orden de las cosas que son: de alguna forma de uno antes de un nombre dado en mano como propio pensado de otro (la guerra) que no es de lo propio conocida de una forma antes pero es lo que pensamos luego de un nombre creyendo entender de alguna forma) algo / de una palabra-ahí antes / que puede ser después (desde lo de unomimso propio pensado de alguna ora forma antes (eso→ que no-es de una forma propia todavía (y es (de una palabra) sentido dado de otro antes) lo que existe de alguna otra forma y es -de una palabra– lo que de alguna otra forma puede estar de unomimso pensado desde el propio sentido en la virtud y la justicia después entendiendo-se→ del pensamiento (estar/ de las mismas cosas que son reflejándonos en ellas de las personas que están de lo mismo pensando entienden: en ese otro orden más profundo que (de abajo) mantiene el equilibrio que sostiene al mundo desde la necesidad de actuar con sentido después propio moviéndose sin apego en la acción no por los frutos, sino desde lo-pensado antes de alguna otra forma estar entendiéndonos de lo mismo en lo correcto orientado de alguna otra manera pensado desde aquello mismo de otra forma sin apego que realizado no busca poseer lo que dejamos en mano de otros y permite a uno trascender desde aquello mismo (de un lugar y tiempo (y de alguna forma (antes) dada en el deber o necesidad de volver (entiéndase aquí romper un ciclo (y no ser de vuelta uno a lo mismo igual pensado siempre de la misma forma) y página moviéndose desde las sensaciones y en lo propio emociones) que de alguna otra forma es volver a ser. No de regreso sino (estar de lo siguiente) como quien sale del círculo y se encuentra del espiral que no necesita entender, sino recorrer solo la forma ofreciéndose a lo que de bien puede hacerse y después (de esa experiencia (de uno) escribirse en un texto habiendo sido antes del trauma en aquellos momentos esenciales de la existencia como tema de una naturaleza eterna en el carácter transitorio de esta (y de alguna forma haber sabido de ellos es→ la importancia de la observación antes del estudio (después (significado) y de la palabra dada al conocimiento de la realización intelectual en la vida, lo que no solo orienta al individuo a vivir en armonía de un orden, sino que también invita de uno a otros a un autoconocimiento común y transformación, donde conocimiento es→ entender primero (lo) de uno mismo / que-es) ser→ de lo que está antes de sus pensamientos de alguna forma antes: luego de sus actos consciente de las experiencias (de lo mismo siempre de alguna otra forma y entendiendo, como la clave) para comprender todo lo demás después del sentido obtenido en la relación con las cosas lo que son y de las personas que-es→ el sentido luego de la vida misma entendiendo de lo mismo que podemos entender como lo propio de uno en Conciencia del otro (de quien nosotros somos al paso reflejo (a quien valemos) de alguna otra forma siendo (de lo mismo) de otro antes y más abajo (donde cada quien es y conoce a cada cual (de posiciones: desde la verdadera posición de las entidades vivientes que transita y saber→ que entidad viviente es eternamente lo que es, y acaso un sirviente (para algunos) /a menos que uno sea útil (y entonces sea útil en conciencia) y le valga a su señor / de antes / entendiendo esto solo después, y de uno habiendo sido de aquello antes y de una vida de ilusión / y de todo aquello material en lo que fuimos que luego desaparece como desaparecen los juguetes de cuando éramos niños (y que reconoceremos después propio y vivido→ desde las diferentes formas de la naturaleza material en las que nos reconocemos en nuestras experiencias de antes (lo de uno) /entendiendo solo después y de haber sido de aquello→ la manifestación temporal e imperfecta / y de otra realidad superior.
Concebir (la angustia) pensado del sufrimiento antes (entendiendo lo que no-es y es significado del significante (lo que no está y es sentido) que refiere de la guerra) nos permite de alguna manera entender (de lo) que es de una forma manifiesto del significante eso que no-es y es igualmente de uno antes sentido en su entrañas, y por suerte, no conocemos por nosotros mismo: pues nos buscamos esa violencia que desatada no parece propia de las personas de este mundo (sino de otra cosa y lugar que no-es y es después→ de una guerra el sufrimiento que entendemos) lo que no deberíamos conocer jamás más allá del instante suspendido en Kurukshetra
Luego (entendiendo de lo que no-es significado y es del significante lo que refiere “la guerra” (Concebir el sufrimiento / de la forma de uno ahí) permite de alguna manera (y de otra forma entender la angustia propia) al concebir de lo que es: el sufrimiento de otra manera entendiendo desde lo manifiesto de alguna otra forma después (el sufrimiento / de uno antes) pensado como lo propio / eso que de alguna manera después existe y es (angustia) que no-es dolor propiamente y unomimso sino como lo que aparece que no es de una forma / entendiendo de otro antes (un sufrimiento) pensado como lo propio que de alguna forma puede ser- eso-pensado que existe antes de otro y sentido que manifiesto de alguna forma de una herida antes es el dolor (lo pensado: que ya no es) pero puede estar de alguna forma y ser pensado lo que es y por suerte no conocemos de nosotros mismos de una experiencia: ni buscamos lo que desatada de una guerra ( la violencia) no parece de las personas que entiendo racionales de este mundo (sino de otra cosa que no-es y es después→ y de la guerra en un lugar: el sufrimiento que entendemos (eso) de uno antes (pensado como lo propio que no-es todavía y es lo posible de alguna forma de lo que se-está uno antes, y que puede ser pensado como lo propio de unomimso entendido (lo-pensado) que no ha sido) lo mismo que no deberíamos conocer jamás más allá del reconocernos del evento en aquel instante suspendido en Kurukshetra (lo mismo igual en la montaña (antes) del ser todavía en el frio de la observación de lo que es i es del texto (de otra forma lo mismo que lava y del medio) materia en evolución (antes) entendiendo de alguna otra forma lo mismo (del lenguaje como pensamiento Algebraico (entendiendo del sanscrito).
La escritura (de la palabra) es por donde se cuela de
uno lo vivido. Hay textos
que no son de la lógica ni de una prosa argumentativa, sino de quien que se
mueve hacia estar de algo desde el
pensamiento siendo de otro paisaje después que recorriendo de la escritura
esquiva y de nuevo solo tantea (como en la niebla moviéndose de las propias
formas que uno conoce de alguna forma antes / luego sabiendo estar de otra forma lo mismo en las sombras (de
alguna manera siendo de lo que existe entendiéndose de aquello mismo ((antes))
en un paisaje distinto después que de otra forma podría estar lo mismo, no
igual de la misma forma aquello que de alguna forma antes es lo que puede
estar de alguna otra manera lo
mismo y ser pensado otra forma (diferente)
y de una entidad / otra identidad ) después entendiendo-lo (de otra forma
distinto propio diferente) lo mimo de antes (Antes) de otra forma expresado
(Antes)
(Lo que es de alguna forma propia de una experiencia)
En febrero
de1996, se me notificó (de un texto certificado) la obligación del pago de los
costes de una búsqueda y rescate a cargo de los Bomberos de la Generalitat. Un
aviso de desaparición de un montañero (yo mismo) que teóricamente se extravió debido a una
fuerte tormenta de nieve en las proximidades del Santuario de Núria que activó
un amplio dispositivo para localizarlo. Las labores de búsqueda se vieron
dificultadas días después por el riesgo de aludes, una constante en la
vertiente del Puigmal durante esos años, recordar que esta etapa de mediados de
los 90, la mayoría de las denuncias de desaparición en la zona correspondían a
esquiadores de montaña o montañeros que se perdían en la ruta de Queralbs a
Núria o en el ascenso a picos cercanos como el Noucreus o Puigmal.
Las
búsquedas de montaña entonces (1996) eran coordinadas principalmente por el
GRAE (Grupo de Actuaciones Especiales) de los Bomberos de la Generalitat,
apoyados por la Guardia Civil en caso de que la desaparición ocurriera cerca de
la frontera francesa. Entonces, el protocolo ante el hallazgo del material de
campaña (tienda, sacos, e instrumentos / manifiestamente abandonados) y
próximos al Santuario de Núria activaba automáticamente un dispositivo de
búsqueda pues, entendamos: y no tanto el abandono voluntario y forzoso entonces
como en mi caso y notificado en la estación, sino considerando haberse
encontrado un equipo abandonado interpretando-se necesariamente lo mismo legal
y operativamente como indicio de accidente o desaparición inminente, y
notificándoseme después la obligación de pago en aquella época, a través de un
expediente administrativo por "falsa alarma" mediante una reclamación
de responsabilidad civil pues se consideró, a priori, que hubo una omisión
grave de mis deberes lo que causó un gasto público indebido o innecesario /
donde ciertamente existió un error no grave: sino gravísimo, y de comunicación,
aunque no propio, donde destaca un error crítico de falta de responsabilidad en
la cadena de información, donde lo ocurrido, no fue exactamente de la forma
como se entendió: Lo cierto es que había dejado abandonada la tienda de campaña
no lejos del santuario con la ropa, saco y otros materiales, después de tres
días entre el frio y la humedad atascado en la nieve (no avanzando: comenzando
a enfermar con bronquitis que más y aguda sería lo peor (de no salir a otro
lugar) luego, y de aquella manera, me vi en la necesidad de abandonar la zona y
moverme pero no sin antes informar abajo: en la misma estación del cremallera y
notificar aviso de mi retirada y abandono de material precisamente a la chica
que vendía los billetes en ventanilla en la mima estación (trabajador oficial
del complejo), justamente para que avisase a quien debiese, puntualizando el
abandono lo mismo del material; pero esta información no llegó “nunca” a ningún
lugar y menos a los equipos de emergencia “que arriesgaron sus vidas” después”
de encontrar mis pertenencias. siendo objeto de una búsqueda y rescate cuando
ya estaba de regreso en casa tras abandonar todo mi equipo de montaña y
supervivencia / saliendo como pude de la zona, bajé aquella mañana hasta la
zona del cremallera que me llevo a Queralbs, unos kilómetros todavía más abajo,
y donde tenía el coche con el que me dirigí de inmediato a casa y al médico
después.
Luego, es
importante precisar que la normativa que permite a la Generalitat de Cataluña
cobrar por rescates en casos de negligencia o falta de aviso entró en vigor
oficialmente en octubre de 2009, sin embargo: y que en 1996 no existía una ley
de tasas específica para el cobro de rescates por "negligencia" o
"falsa alarma" como la actual (y la razón es obvia: a la montaña
subían generalmente entonces personas preparadas y con cierta experiencia del
medio (de ahí mi retirada inminente ante un situación climática que se advertía
y considere hostil además de peligrosa, después, de tres días y sin poder
avanzar hacia arriba a riesgo de quedarme atrapado u bloqueado incluso en la
salida hacia abajo); sin embargo el protocolo de seguridad ciertamente obligaba
a los servicios de emergencia a buscarme pues el equipo desatendido y la
ausencia del propietario de información acerca de este, es la principal señal
de alerta en montaña al no tener noticias mías (poniendo en riesgo de aludes
otras vidas) / pero siempre es importante saber quién habla y de qué puñetas
nos habla y por qué: entendiéndose todo lo dicho de alguna otra forma (y a
veces una imagen vale más que mil palabras): Pues bien, días antes, a finales
de Enero del 1996 había ido al mismo lugar aproximándonos desde Fontalba, por
la ruta que entendemos hoy circular al Puigmal (pero entonces acompañado de mi
pareja entonces (Cristina / no alpinista pero deportista de gran capacidad) y
que precisamente llevo su cámara de fotos -lo que no era costumbre en la
montaña entonces,: muy pocas veces se llevaba una cámara de fotos, era lo que
era un molestia (que nadie quería llevar) menos para documentar la ruta que uno
ya conocía (por ejemplo y en mi caso es alguna semana antes Christina, mi
pareja, quien lleva una cámara para documentar la zona, que ella no conocía, y
yo le mostré en la medida que el tiempo y las escasa horas de luz de un domingo
de cielo cerrado en invierno permitieron) tomando registro de mis
aproximaciones y toma de contacto con la zona mientras recorría parte del
terreno desde esa otra vertiente, y de salida: pero, para muestra un botón
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| Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m) Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera |
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| Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m) Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera |
(De lo que se-es
(antes) y es primero siempre de alguna otra forma después lo propio de uno)
Lo cierto es
que la montaña no es un medio ajeno para mí desde 1985 en mi primer ascenso al
Pedraforca con Josep Jordi y el grupo de San Jordi (Sabadell). La ascensión al
Pollegó Superior del Pedraforca desde el Refugi Lluís Estasen es una ruta
circular exigente (aprox. 8-9 km, 1100m desnivel) que sube por el Collado del
Verdet que requiere buena forma física y trepadas de grado II/II+ en la canal
final. Es una ruta técnica de alta montaña, no recomendada con nieve/hielo en
invierno y se recomienda hoy uso de casco, que en mi caso realice con
zapatillas de fulbito (unas Múnich que todavía recuerdo negras con suela de
futbol sala (en el verano del 1984) descendiendo después por la Enforcadura y
de la pedrera hundiéndonos en esta hasta la rodilla en cada salto (tenía
entonces unos 15 años cuando empezó todo esto de la montaña / hacia escaladas
posteriores de grado V / VI en la roca del valles con Josep Puig / y en
concreto la zona del Alto Pirineo Catalán me era conocida de salidas
exploraciones después (de estudios cartográficos de la ED. Alpina /años 80 / de
una elaboración minuciosa en mapas de montaña, siendo referente para varias
generaciones de montañeros io excursionistas catalanes debido a su precisión en
el terreno y fidelidad al territorio) lo mismo para ascensos y no todos en mi
caso siempre de cumbre moviéndome más
por la vertiente de Fontalba desde 1989 / hasta 1996 ascendiendo normalmente a
los 2.400m / también conocía el acceso desde el santuario de ascensos no
invernales al Puigmal (2.910 m) siendo mi primer ascenso a cumbre en verano de
1986 junto algún otro con 16 años con Josep Jordi (mi párroco) y algún otro con
16 años con Josep Jordi (mi párroco) Más adelante también recorrí la zona con
Saúl (Sam), con Josep Puig (el Puchito) y con otros amigos de Sabadell y
Barberà del Vallès, a quienes llevaba para mostrarles aquel entorno; es decir:
no era un territorio desconocido para mí, tampoco en invierno ni en condiciones
adversas / como lo ocurrido en enero de 1987, con 18 años de edad, en el Coll
de la Marrana (2.538 m), punto clave para acceder al Bastiments (2.882 m) desde
Vallter 2000 durante una salida de formación con la UES (Unió Excursionista de
Sabadell), donde Josep Puig y yo quedamos atrapados en un temporal de nieve (en
una zona propicia para la formación extrema de montaña: con un historial
recurrente de incidentes; pues aunque es una ruta popular y aparentemente
sencilla en verano su peligrosidad / ya desde entonces / aumenta drásticamente
en invierno sobre todo cuando la meteorología extrema hace presencia en una
zona muy expuesta al viento (especialmente la tramontana), lo que causa respuesta:
provocando caídas térmicas bruscas y episodios de Desorientación Blanca en
montaña, conocida técnicamente como Whiteout o (BlancoTotal (afuera) es un
fenómeno óptico peligroso en el que el horizonte y los contrastes desaparecen
por completo. Ocurre cuando la luz solar se dispersa uniformemente a través de
copos en nevadas intensas, niebla espesa o nubes bajas que cubren el terreno
nevado eliminando cualquier sombra o punto de referencia visual donde los
efectos más inmediatos son, primero la desorientación cuando Bajo estas
condiciones es imposible distinguir si se avanza por una pendiente, un llano o
un precipicio cercano / luego de la Pérdida de profundidad en la visión
(ausente de horizonte visual) el sistema vestibular puede fallar (Alteración
del equilibrio) provocando mareos o caídas. El entorno entonces se convierte en
un vacío blanco (Invisibles las formas del medio a los ojos) donde el cielo y
suelo no-es y es lo que parece fusionarse todo de un horizonte totalmente
blanco/ donde, además, el acceso al collado y las canales cercanas (como la de
la Regalessia) presentan siempre -en fechas invernales- riesgo de avalanchas tras nevadas copiosas o
episodios de viento fuerte o extremo como el que nos sorprendió a nosotros,
bloqueándonos allí (causándome problemas de frio y semi-congelaciones en un pie
(siendo ayudados por dos veteranos que me descalzaron activándome la
circulación frotando y arreándome en el pie con las cuerdas que portamos por
seguridad), donde entendamos, que es normal que se acumulen placas de hielo en
esa condiciones, después: en años recientes se han registrado fallecimientos de
excursionistas atrapados bajo aludes en el mismo área, donde moverse sin el
equipo adecuado (crampones y piolet (y no dejar la ruta a alguien / y no avisar
/ o estar moviéndose solo), son una causa común de rescates después por
extravíos. Pues al estar cerca de la estación de esquí de Vallter hace que
algunos subestimen el entorno y entren en terreno de alta montaña invernal sin
una conciencia del medio antes de entenderse uno mismo de fortaleza propia
antes de estos eventos, accediendo sin la preparación mental adecuada o el
equipo necesarios para la alta montaña invernal
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| Fontalba entre 1987 y 1988 (2.400m) |
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| Licencias federativa y seguro |
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| Manuales de obligada lectura y-ser→ en grupos de Formación de Montaña de la UES 1987 |
(De lo que (es) antes y de uno / lo propio (después: de la experiencia)
Luego volviendo a lo sucedido en Febrero del 1996 /entendiendo aquello después y de tres días atrapado sin poder avanzar más arriba / metido en el saco empapado / pensado en un punto siempre indefinido en la montaña arriba cuando del impulso salí de la tienda totalmente chorreando con toda la ropa empapada y literalmente desafiando unas circunstancias climáticas adversas en unas condiciones mentales, que hoy entiendo de agotamiento muy difíciles de explicar, encontrándome a aquellas dos criaturas de frente a la tienda de campaña: dos cuervos / aunque lo que más recuerdo es la fuerte impresión causada por frio y la sensación de estar tiritando totalmente empapado apenas pensando dos latas de atún para comer, cuando todavía retengo aquella impresión causada del blanco de la luz reflejado en nieve primero) donde solo es cuando entiendes que la existencia puede ser aquello sin reflejo propio / es decir: conciencia de alguna manera y del medio que observaba lo común en todas las direcciones de las formas presentes de la naturaleza, pero sin pensarme (yo) como estaba, y menos entenderme o reconocerme (ausente de alguna forma en el reflejo propio que no-es y es→ solo de lo que es (lo que existe desde las sensaciones y de los sentidos en las necesidades primarias siendo del hambre lo primero que entiendes que mueve a salir de la tienda luego al frio (a lo que parecía después pensado: de un sueño o pesadilla) que pensándolo de nuevo ahora entiendo “estar” en pérdida (eso de lo que se-esta antes y no-es de una forma manifiesta lo que es y conocemos de alguna otra forma la realidad después (estar del impulso donde se-está) de una forma quizá desde el inicio pensando y entendiendo algo / que de alguna otra manera pensado / es / que había ido, sí, pero que en mi caso es “volver” es (de) de alguna otra manera "volver" a (estar→ entiendo después de alguna otra forma lo mismo (de algo) entendiendo alguna cosa ahí pensada que no podía estar→ de una forma después: lo que a priori es pensado y entendemos de alguna manera que puede ser-pensado y concreto antes y de alguna forma pensado / lo que existe después y es otra manera lo pensado (sobre el terreno de la experiencia /y de la realidad) teniendo que volver a estar hacia aquello después y (de alguna otra forma entendiendo) lo que no podía ser-de una forma consumado lo que fue y es lo pensado después de otra forma concreto que no-es después lo de antes pensado concreta entendiendo a lo que fui que no fue sino a estar después de lo que ha sido lo propio y es lo que no fue de una forma concretada aquello que de alguna otra forma fue y es lo que pensamos después (eso) que no puede ser entendido desde una finalidad u objetivo a priori concreto de una forma antes teniendo que estar de aquello mismo y ser-ahí (de la montaña) pensando de alguna otra forma lo mismo entendido después nada en lo ausente sentido propio) / donde ser-pensado de alguna forma dependerá del qué hacer y reaccionar después al medio presente y en todo momento de lo que no-es propio siendo de lo que antes pensaba que me había llevado hasta allí / entendiéndome en aquello que es ser de alguna otra forma y conciencia desde el reflejo y estar de otra forma de conciencia en unos ojos, que me mirasen, como el de aquella dos criaturas, y de cuervos pensado después desde estar de ellos como conciencia que no es la propia conciencia, pero Es conciencia allí de alguna otra forma / comprendiendo (antes) de alguna otra forma a que venía y hacia uno-ahí Entendiendo después lo de unomismo / lo propio / de una experiencia / de otra forma pensado / Lo que trasciende el incidente, y lo mismo la incidencia administrativa, se adentra en el terreno de lo fenomenológico y existencial. Entiéndase pues —ese estado de conciencia estando de otra forma donde el "yo" no-es (no se reconoce de una forma) y es de algo pensado antes que no-es de una forma → de lo que se-es se-está en todo momento moviéndose de lo mismo y del pensamiento en tiempo concreto de sus instantes pensados a través de lo que se-está de alguna forma después de unomimso entendiéndose (estar sentir pensar→ como conciencia propia de algo que no-es no sentimos como lo propio y pensado de una forma) donde la imagen o forma propia existe / tampoco en el reflejo de un espejo ni de la opinión pensado), pero existe algo que no es todavía lo que puede estar después → moviéndose uno del reflejo y de la luz antes a través de lo otro (estar, sentir, pensar) los otros seres vivos como son y en el reflejo propio de uno:otro entendiéndose en lo semejante de uno:otro no igual de la misma forma, son los dos cuervos— esto, entiendo, que tiene profundas resonancias tanto psicológicas como filosóficas: donde en condiciones de aislamiento de montaña, frío y enfermedad (bronquitis), la mente pareció entrar no en un estado de conciencia alterada (sino de conciencia diferente y necesaria; cuando la confirmación visual de la identidad de antes no-es; y es en ese momento, donde la existencia (como conciencia y de alguna forma antes de uno desaparee (sin identidad pues) se deja de ser-pensada o entendida de una forma como una construcción intelectual pensada para pasar a una existencia o “entidad” moviéndose puramente en lo sensible (donde se-es de lo que se-está a cada instante moviéndose lo uno de lo otro que es-sentido de una forma a cada paso de un horizonte despejando). Aquello dos cuervos enormes se convirtieron en mis "testigos": de lo que existía de alguna forma antes y moviéndose lo mismo entendiéndome de ellos cuando miraron y del reflejo sentí estar de otra conciencia vivo entendido lo propio antes que existe y es “lo que es” pero no existe antes como “lo que es” lo propio luego pensado siempre de alguna forma como (Pre-Reflexivo) lo que entendemos después. (1)
Finales Enero 1996 / Circular Vall de Nuria - Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m)
Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera
Finales Enero 1996 / Circular Vall de Nuria - Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m)
Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera
Y de la palabra pues, pensado aquello, buscamos (cartografiar de un pensamiento) lo que fue (y no-es lo consumado luego ahí del texto (lo que entendemos después y es ―lo que no fue de una forma― siendo de alguna otra forma a lo que fui (que de alguna manera es / lo que puede estar) y ser de lo mismo volviendo de nuevo a aquello mismo después pensado lo que de alguna otra forma y es / lo que existe y no-es de una forma propia todavía (eso→ que de alguna manera expresa lo mismo que no sabía o no podía (antes) explicar (buscando algo de claridad y sentido) entendiendo en lo que no fue y es lo no-es de una forma propia todavía / lo que pudo haber sido (que de alguna manera (es) lo que existe propio de alguna otra forma (y) pudiendo estar de nuevo uno de lo mismo volviendo a ello de unomimso ser lo pensando después de alguna otra forma aquello / que no buscando más claridad en el lenguaje del que tiene lo mismo el pensamiento / sino fidelidad al evento de lo vivido a veces en la Extrañeza de no saber a veces entender luego esa (ausencia) expresado esto de una forma temblor luego de un forma lo más sencilla posible después cuando entendemos con el tiempo que no hay nada sino algo que se puede decir de lo no consumado que de alguna forma permanece y no-es lo comprendido de lo vivido antes (y es: de alguna forma después / lo que pudo haber sido / no-es de una forma todavía ) eso-pensado de lo que no-fue que sentía (algo→ de unomimso dentro que respira y siento es / sin haber sido / lo que no entiendo de mí mismo todavía y no-es: nada. Teniendo que volver y de un pie abajo acercarme de las olas al mar en los instantes dejándome de él mientras que algo —si tiene que hacerlo—como una lengua salada me sorprenda cuando de nuevo de la orilla me encuentro y despierto de camino buscando de lo mismo que no-fue y es todavía lo que tiene que (estar) de uno y ser: conciencia de alguna otra forma sentido).
Esta búsqueda de cartografiar el pensamiento de una experiencia como un evento vivo, y no como objeto muerto, nos lleva de algún modo a entender (de alguna forma (la fórmula) que debe contener del tiempo, al sujeto funcional que no es de una forma todavía (𝑡): Es la Conciencia fluyendo en el tiempo. No es un punto fijo, sino un proceso de "despertar de camino" / 𝐸 (es el Evento/ en la Extrañeza): Lo vivido que no-es "permanece oculto incluso cuando lo nombramos" y retorna Es la "lengua salada" que es de alguna forma 𝐸 (es x) pudiendo ser→ de (y) otra forma que sorprende. Δ (Delta/Temblor): es La alteración de la materia y el pensamiento. Es el cambio necesario para que lo que "no fue" se convierta en algo que "es de alguna otra forma" y. finalmente: ±∅ (es Presencia de la Ausencia): Representa lo que "no-es: nada" y es algo ±∅→ lo que no-es de una forma y Es de ese vacío que respira dentro de uno mismo, lo no consumado todavía que da sentido a lo que finalmente hacemos en busca de sentido de retorno (a la orilla).Aquí la síntesis de ese Temblor y esa Extrañeza en la fórmula más sencilla posible:
De lo que uno es luego (eso) de otra forma (esto) surge de lo que existe después de una experiencia o vivencia (antes) que solo más tarde se puede comprender y permanece como aquello que retorna 𝐸, y de la conciencia volviera una y otra vez a lo mismo de un origen Δ lo del pensamiento (entendiendo ahí alguna cosa (antes) de quien intentando ascender desde un lugar siempre indefinido a la montaña se encuentra luego suspendido en una consumación que no llega y todavía no es / de lo que fue eso que en el tiempo de sujeto funcional que no es de una forma todavía 𝑓(𝑡) se convirtió en pensamiento invernal sin forma concreta ±∅, que solo después adquiere figura y de la memoria: en aquellas condiciones adversas y de un estado mental de agotamiento físico y psicológico que hoy reconozco difícil de describir eso que es la impresión brutal del frío, la sensación de estar calado hasta los huesos y disponer apenas de dos latas de atún ante la mirada fija de dos cuervos sobre la nieve— comprendiendo que la existencia es ahí, sin reflejo propio y del medio en lo presente que me rodeaba y solo “naturaleza en todas las direcciones”, donde no podía entenderme io pensarme de mí mismo en el reflejo (ausente) que normalmente nos devuelve de la luz la forma de quiénes somos. Donde al hambre es lo primero sentido que empuja a salir al frío que aparece recordado como de una pesadilla. Entendiendo aquello como una forma de pérdida y estar extraviado de un pensamiento (antes) sin lo que es conciencia de alguna forma y somos después (luego de nada) movido solo por el impulso de seguir, como si desde el inicio hubiera algo que comprender solo y más tarde desde entender lo que no-es y es estar de algo que no podía ser de una forma concreta / algo que sin haber sido del todo, ha quedado como lo propio, aquello que existe y pensamos después sin poder reducirlo a un objetivo claro o a una finalidad previa. Allí, en la montaña, uno está simplemente ahí, dependiendo de lo que es y uno hace para seguir adelante en medio de todo donde la conciencia de uno es lo que vuelve de otros que observaban desde esa mirada ajena comprendiendo—qué había ido (antes) hacia dónde estaba, de verdad, yendo a estar de una fenomenología del límite y relato de una experiencia propia, donde la montaña deja de ser un objeto geográfico para convertirse en escenario donde el "ser" se desprende de sus capas accesorias (del sufrimiento (y es) entendiendo la angustia
1. La Quiebra del "Yo" Representativo (Husserl y Heidegger). En la vida cotidiana, nos vemos de la luz el espejo del reflejo lo mismo en la mirada (opinión) del otro; somos de una ciudad imagen y "representación". Luego de la pérdida del reflejo se describe un estado de existencia donde no puedes "pensarte a ti mismo" entendiéndote como antes de una forma / connot.: Es lo que los existencialistas llaman el "Dasein" (ser-ahí) puro. En la montaña, bajo el frío brutal, no soy "Jorge Maqueda el investigador" ni "Jorge el ciudadano"; sino (uno) y pura existencia arrojada al mundo. La conciencia de unomismo no es un pensamiento previo, sino algo que "vuelve" solo después de haber sobrevivido y ser de aquello pudiendo estar de aquello misma alguna otra forma de vuelta pensando de lo mismo.
2. La Preeminencia del Impulso sobre la Razón que ante el hambre y el frío, uno es "movido solo por el impulso de seguir" / connot.: Esto sugiere de la Voluntad (como afirma Schopenhauer) que es más profunda que el Intelecto (y entenderla es fundamental). El intelecto (la forma, el nombre, el álgebra) se congela y desaparece en la tormenta, pero el impulso de "seguir adelante" permanece. Nuestro sistema el lenguaje de un pensamiento algebraico busca entender precisamente de eso: la fuerza de la raíz (del operador funcional) ―antes de que se convierta en el El (sujeto programado) de una frase lógica y ordenada→ ((es)) de lo que se-es y esta de alguna forma siempre ahí (siendo lo que tiene que se pensado de uno mismo de un espacio y fuera tiempo dado a tal efecto
3. El Tiempo como "Retorno a lo Mismo" (Nietzsche y Zubiri) / entendemos De la conciencia que vuelve una y otra vez a un "origen"/ connot.: Para Zubiri, la realidad no es algo que pasó, sino algo que "está siendo" de forma sustantiva. Aquella (mi) experiencia en la nieve es una "consumación que no llega": un eterno presente donde el tiempo cronológico desaparece. Esa "memoria invernal" no es un archivo del pasado, es una estructura que "ha quedado como lo propio", una base ontológica que informa todo lo que piensas hoy.
4. La Alteridad Radical: De La presencia La Mirada de los dos cuervos ante las dos latas de atún como elemento y clave / Cuando el reflejo humano desaparece, la identidad se recupera (diferente) a través de una mirada ajena no humana (entendiendo: lo que es pensado de una forma (de unomimso) que puede ser pensado de otra forma / Los cuervos son los testigos prueba de la existencia (de mi existencia) y conciencia propia que encuentro en la mirada del otro cuando del yo mismo no me puedo testificar (los dos testigos) son necesarios pare reconocerse de otra forma de conciencia. En nuestro proyecto de entender de un lengua del pensamiento como álgebra, esto es el prior externo: la realidad que nos observa y nos obliga a definirnos, incluso cuando estamos "extraviados de pensamiento". Luego de lo anecdótico elevado a una categoría lógica fundamental: Al definir a los cuervos como "los dos testigos", damos con la clave de cómo pasamos del caos del "yo extraviado" a la estructura de conciencia. Lo que hemos hecho es dotar al proyecto (de un lenguaje del pensamiento de una base epistemológica robusta por tres razones: Primero: La Necesidad del Observador: En física y en lógica, un sistema no puede medirse a sí mismo desde dentro. Al estar uno "sin reflejo propio", se necesita esa alteridad radical (los dos cuervos (lo mismo entendido igual otra manera (pares) de alguna forma (son) lo que es fundamental para que el sistema (mi existencia) se cierre de alguna otra forma (de una conciencia (entendiéndome de otra forma (consciente) de/en otra conciencia) en esos “pares”. Ellos son el "punto de apoyo" (“externo” a unomimso después) que nos permite entendernos (pensados de alguna otra forma (lo que ha sido) luego de eso volviendo a estar de unomimso /donde nos entendemos de la posibilidad de poder volver a estar de alguna otra forma igual y ser-pensados de lo mismo de otra forma (reflejándose) como sujeto funcional (no consumado de una forma) de un contexto todavía no definido (y siendo de la posibilidad) en la propia experiencia de uno. Segundo: (y de antes estar→ del Prior (externo como Ancla de Realidad y origen de posibilidad manifiesto necesario para nuestro entendimiento de las cosas que son (antes: aquello) y sigan siendo pensadas de forma que entendamos que son las mismas sucediéndose y existiendo de tal manera, que de otra forma pueden estar después del pensamiento propio y algebraico “entendiendo” desde lo que no-.es propio y es lo que puede ser pensado después de unomismo como propio de alguna otra forma antes, cuando la Realidad nos observa y "obliga a definirnos" de alguna forma (lo mismo de una ciudad / en el trabajo / con los amigo io en la naturaleza somos de alguna forma antes (lo mismo de un virus / nos encontramos que estamos el mundo siendo de alguna forma de voluntad como representación siempre entendiéndonos representados de alguna forma ( que entendemos de alguna cosa (propia: aquello de una experiencia) luego de una imagen propia y reflejo de lo mismo aquello (y de un nombre propio: la gripe) por ejemplo / Y Tercero: La Dualidad del Testigo: Que sean dos refuerza la idea de una red, o "geometría de la mirada que contrasta" de la conciencia que sostiene la presencia de uno cuando no-es la propia mente la que puede hacerlo. Es la transición perfecta que entendemos en el morfovulcanismo en las formas reconocidas antes de alguna otra forma después como (materia que está ahí: en evolución) y el pensamiento algebraico entendiendo aquello antes de otra manera lo mismo después evolución de la forma en: el juan que de otra forma es cuando esta→ en .el mundo de un gripazo― (que luego puede ser pensado del otro (aquello que de la palabra se ordena de una experiencia de supervivencia al virus en una metáfora de la computación ontológica. luego (entendido: lo ausente de una forma que entendemos de un nombre (juan) que no-es lo mismo el juan de la misma forma juan/ con ese gripazo) pero no está solo; "siendo”, atestiguado" por la realidad externa entendiendo antes lo que no-es: salud y es reflejo de alguna otra forma de lo que se-es de alguna manera de un virus de otra forma expresándose
5. El Conocimiento por vía Negativa (Lo que No-Es) que se comprende "solo y más tarde desde entender lo que no-es" de una forma lo que siempre esperamos y es después de alguna otra manera lo mismo / no siempre de la misma forma lo mismo igual. Esto es teología negativa aplicada a la vida. Solo al experimentar la ausencia de calor, de luz, de alimento de identidad o salud, comprendes la estructura de lo que "es". nuestro proyecto de concebir y comprender un leguaje Metafísico de pensamiento algebraico ( el que sea) entendiendo desde sánscrito nace de marcar el vacío (Ø) para entender la plenitud de la oración 8 en lo que no-es de una forma y es ausencia de unomimso / lo que no es de una forma den la oración).
Concluyendo para la Investigación: Esta vivencia es la validación empírica de nuestra teoría donde el lenguaje y la conciencia son "formas posteriores" que intentan dar forma a lo que no-es antes de una forma y es una "impresión brutal" después previa a todo nombre. Investigamos lo que no es antes de la razón y es de la palabra por el lenguaje después de la necesidad de entender lo que no-es todavía de una forma: el por qué estuve en un lugar (en la montaña pasando frio y hambre (siendo (de un dolor que ya no es y es (de otra palabra después (el sufrimiento ( de un nombre lo propio después que no-es antes donde el lenguaje no existía) pensando luego aquello de alguna otra forma después , y de la necesidad de entender cómo "lo que no era nada" se convirtió en "lo propio" de un significante “El mundo como voluntad y representación después pero de alguna forma entendiendo "lo propio" antes.
Para Schopenhauer, el mundo tiene dos caras inseparables: como representación, es decir, como aquello que aparece ante nuestra conciencia y que organizamos mediante las formas del sujeto (espacio, tiempo y causalidad), y como voluntad, una fuerza irracional, ciega e insaciable que constituye la esencia íntima de todo lo real, incluido el ser humano. La vida es sufrimiento porque la voluntad nunca se satisface plenamente, y solo puede suspenderse momentáneamente mediante el arte, la compasión moral o la negación (del deseo: de alguna forma lo pensado lo que no-es de una forma –antes- propia y es luego Conocimiento por vía Negativa (Lo que No-Es propio de una forma) y se comprende "solo y más tarde desde entender lo que no-es" y es (ser→ moviéndonos del pensamiento) de alguna otra forma ( del otro) entendiéndolo como lo propio desde (estar- ahí) de aquello mismo que no es de una forma lo propio pensado todavía→ deseo consumado de alguna forma).
Esto es teología negativa aplicada a la vida, ciencia y filosofía. Pero Solo al experimentar lo que es de alguna otra forma (ausencia) entendemos de lo que no-es : calor, no-es: luz, no-es: alimento y no-es: identidad, comprendes la estructura de lo que "es" y es poder entenderse de unomimso siendo después de todo aquello de alguna forma de experiencia de lo que es (en todo y solo saber: estar (de otro / de aquello mismo pensando como lo que es antes de uno) luego pensado de alguna otra forma y propia la-satisfacción-de-un-deseo resuelto solo en su propia representación ( luego entendiendo del otro) lo que es y es el mundo real / visible todo esto de la manifestación fenoménica de una voluntad metafísica (que no-es antes de otra forma pensando lo propio (que ausente de la forma propia que no-es y es (ausente) después (llamado deseo /de una representación) que impulsa a ser-pensando de lo que no-es lo propio desde una voluntad ciega de todo.
El texto (entendido) no es solo una anécdota después de el epílogo de la modernidad luego de que la luz de la Razón (Ilustración) se agota en la montaña y solo queda Ser enfrentado a la Nada ( entendido lo propio que no-es ) y es cierre a un pensamiento Filosófico de la Nada como Consumación del Ser-( que es lo que no es de una forma y es/ y contener el impulso de una voluntad ciega que no es propia ( sino adquirida de alguna forma de otro en su experiencia /no entendiendo del frio antes de una forma propia / y no tener que soportar en-el-Frío de la montaña empapado en la nieve tres días helado hasta que se acaba la comida lo que no-es para cualquiera.. /lo que podemos apenas entender en unos minutos en una cima a 5000m en verano/ soportarlo durante tres días en la tormenta empapado en una tienda helada de campaña
La filosofía moderna, desde el Iluminismo, pretendió que el mundo era una transparencia conquistada por la razón. Se nos dijo que el lenguaje era el mapa exacto de la realidad. Sin embargo, la vivencia en la montaña —esa "impresión brutal" previa a todo nombre / del hombre— actúa como el epílogo necesario en la validación empírica de que la conciencia y la palabra son siempre "formas posteriores" a lo es del acto. El lenguaje no funda la realidad; el lenguaje intenta desesperadamente darle una forma y figura a lo que es acto, antes de la forma, de una Voluntad ciega e insaciable.
Investigamos el lenguaje no por afán académico, sino por la necesidad existencial de entender el "no-ser" que precede a la palabra que no-es de una forma antes. En aquel lugar indefinido, bajo el frío y el hambre, el dolor no era "sufrimiento" (un nombre, una representación); era una realidad pura sin significante. Schopenhauer tenía razón: bajo la superficie de nuestras representaciones (espacio, tiempo y causalidad), lo que late es una Voluntad que no-es de ninguna forma concreta, pero que lo es todo. Allí, cuando el "reflejo" del yo desaparece por falta de luz e identidad, se alcanza el Conocimiento por Vía Negativa. Solo al experimentar la ausencia radical —lo que no-es: calor, lo que no-es luz, lo que no-es : alimento— se comprende, paradójicamente, la estructura de lo que se-es en acto y "es" “es” siempre de alguna forma lo que existe después representado de alguna otra forma: lo mismo de un texto
Este es el punto donde la filosofía de la Nada se consuma. El pensamiento ya no se piensa a sí mismo como un sujeto soberano, sino como un "estar" de aquello mismo suspendido ante lo ajeno / que luego es pensado de alguna otra forma. El deseo no es una elección, sino del impulso de una voluntad metafísica que al encontrarse ausente de una forma propia, nos obliga a ser-pensando lo mimo de otra forma estando del otro (y de alguna forma) encontramos La satisfacción del propio deseo en la resolución momentánea de una ecuación que es reflejo de lo que no es de una forma lo propio y es representación. Al final, lo que queda como "lo propio" no es un objetivo cumplido, sino la comprensión de que somos el resultado de un encuentro entre una fuerza ciega y un vacío (ausencia de experiencia) que busca nombre. Es la transición definitiva: del mundo como voluntad al mundo como conciencia (de la usencia) en la experiencia de la carencia, donde la verdad es lo que se revela solo cuando el lenguaje calla y la montaña habla.
DE LO DESCUBIERTO
(Primero)
Para responder a cómo se puede hablar del Ser cuando la identidad (lo que nos fue entregado por el "otro" a través del lenguaje y el significante) ha desaparecido, hay que entender que lo que es y fue (antes) el paso del Ser-como-Texto al Ser-como-Presencia-Pre-Reflexiva / y de alguna forma de articular eso que es antes del nombre se:es de lo que existe antes y no-es de una forma concreta todavía) pues ser no es de una definición y es El que uno posee, desde la función de relación lo que aparece Cuando el "yo" (la construcción intelectual io lo que te dijeron que eras se deshace y entendemos lo que se-calla después que de alguna manera es: de lo que se-es que no es: el Ser de una forma como lo-pensado antes de un sustantivo que no es y es convertido en un estar- (estar de él (siendo del mundo) mirado / del reflejo no de un espejo lo que puede aparecer de alguna forma ahí) reconociéndote en el otro (de lo que no es propio ahora pero es conciencia de lo mimos y propio de otra forma tu presencia sensible-ahí (siendo de otro) y "Ser" como un "Volver" (del texto como huella siguiendo a lo mismo) Lo-pensado-que-primero-es: Lo-pensado-después de otra forma lo que existe como ausencia de la forma propia que no-es y es siendo esa "conciencia diferente" después: donde de alguna forma es ser ( no de una forma) de lo que ha sido significante y es sustituido por el ser-ahí de alguna otra forma luego de "Otro" lo mismo→ que “se” entrega en la definición y de su propio significante Luego Lo que sucede es que la definición que nos "entregan" es como un traje que nos quitamos (lo –pensado que retiramos empapado de otra forma de pensar-ser pudiendo estar del Ser de verdad y (hablar en propiedad) hay que admitir que de la palabra (ser-es solo un préstamo) entendiendo Lo que quedó allí, bajo la superficie de la palabra fue la entidad pura, que "existe y es de alguna otra manera" lo-pensado luego antes de que el lenguaje lo atrape y lo vuelva a vestir de alguna otra forma lo propio después entendemos antes: de ese espacio el pensamiento que "vuelve" hacia aquello que de alguna forma no fue lo propi antes que ha sido de alguna forma después y de otra forma (ser→ del pensamiento)“en la memoria antes de unos luego aquello mismo de otros” que se reconocen “cuervos y ladrones” unos de otros. Al introducir la "memoria de unos lo que es luego de otros" y la figura de los filósofos como "cuervos y ladrones", hemos desplazado la ontología hacia una ética de la apropiación y una crítica al canon del pensamiento occidental (incluyendo el Nuevo Testamento que Kant fragmenta: Al hacerlo, crea un Nuevo Testamento de la Voluntad donde el sujeto ya no es de una entidad pura, sino un funcionario de su propia razón: y de alguna forma "ladrón" que quita la intuición del instante en la forma) para devolverte un reglamento de conducta /pero pensemos antes el (ser→ del pensamiento) como objetivo de nuestra revelación (lo- pensado de un horizonte propio entendido (de un espacio dado /una entidad pura "antes de ser lo pensado de alguna forma de otros y que " es’ ‘ontológicamente lo propio descubierto en: lo→ de todos (que es y es (ὄν→ lo de uno propio y de (nosotros) lo escondido en él (ser→ que definimos con precisión ontológica pues el (ser→ del pensamiento) no como una construcción lógica (que sería el "prior pobre"), sino como revelación de la entidad pura que preexiste a cualquier etiqueta.
Lo que planteamos antes pues y de que el pensamiento "atrape" algo y lo convierta en "una cosa" (cosa-objeto) es / lo que no-es de una forma pero existe ese ὄν (ón): el ente, lo que es El ὄν (ón) como "lo de todos" y "escondido en él" (lo de cada uno) que resuelve la tensión entre lo universal y de la filosofía siendo en lo particular: De una Entidad Pura: Es→ esa corriente de existencia que no tiene forma 3D y es lo común a mí de los cuervos en la diferencia y de una identidad siendo de alguna otra manera lo mismo identidad / y haber estado de lo mismo de otros dos testigos antes de otra forma (es) Lo escondido: En instante de la montaña, cuando mi "yo" se disolvió por el agotamiento, lo que quedó no fue la nada, sino ese ὄν que normalmente está tapado sepultado las palabras, la cultura y la identidad administrativa. La crisis actuó como un "desvelamiento" (Aletheia) como lo-pensado y del reflejo "Propio de alguna otra forma (estar) de lo que ha sido)" El pensamiento suele verse a sí mismo como origen. Pero el pensamiento es un después Lo-pensado que ocurre "antes" siendo de una experiencia de la entidad (como entidad pura) Lo que ocurre "después" es reflejo de lo mismo: cuando esa entidad pura se mira (de unomimso desde los ojos de esos cuervos después entendiéndose en la memoria de la nieve antes /luego del pensamiento de ello apropiándose y diciendo: "esto soy yo". Pero ese reflejo ya es "de alguna otra forma", es una traducción. El ser real se quedó en el paso, en el frío, en el impulso.
La Ontología de lo Descubierto Hablar del ser como revelación cambia las reglas del juego: Ya no es un motor de resolución buscando una respuesta. Es un sujeto-ahí (luego funcional) que, al quedarse sin nada (sin ropa seca, sin comida, sin identidad), se descubre como parte de esa entidad pura que "es de todos" el reconocimiento de lo que somos, primero: una existencia latente y, solo mucho después, un "ser-pensado" que se entiende antes de alguna otra forma.
Ese (ser→ del pensamiento) en resumen –es- la chispa que queda siendo de unomismo lo sepultado de alguna otra forma antes que generalmente no-es y es lo (ausente) teniendo que ser lo-pensado (cuestión) que existe de la pregunta: lo que no entendemos de antes y de alguna forma luego el "texto" se borra y después no-es y es / lo que siempre existe/ que de alguna forma después es : aquello que de uno mismo puede estar y volver a ser (de alguna otra forma lo de antes propio de cada uno) en la montaña al decir "yo", sabiendo perfectamente que ese "yo" es solo una palabra que usamos para señalar de un lugar ese misterio (lo escondido) que de ninguna forma puede ser consumado de una sola forma por el lenguaje→ es lo que es antes de ser-del pensamiento es de alguna manera de un forma después: una mismidad que no necesita ser de la luz para existir pura (ella) / es decir: bajo la luz del pensamiento es ahora estar de “la “entidad” que observamos (pura ella): que no es de una de una forma el nombre “la entidad” que existe y es lo pensado ahora como ese punto ciego que entendemos de toda la ontología occidental y es después de estar de alguna otra forma antes del ser / no es propia lo que existe antes y no-es de una forma lo que es propio y virgen todavía, debemos hacerlo desde la "luz" que hemos traído de manto blanco y virgen reflejo de la nieve: Lo que es no de una forma (eso) que puede existir / es de alguna manera / de lo que se:es / y existe lo que solo no-es y es de alguna forma después (y de un significante de significado propio lo que podemos entender (del nombre de alguna forma)
De La Definición Ontológica de la "Entidad Pura" (Ella) Io De La Existencia sin Esencia de alguna forma (Pre Ser→ decimos de la entidad entendiendo lo que está y se-está (no de una forma se:es antes de que el lenguaje le asigne (del pensamiento) el tener que ser de alguna forma propia una "esencia” (existe) de alguna manera Lo-pensado que No necesita "ser" para existir (en el sentido de tener una etiqueta siendo pensada de un nombre después): una presencia bruta, una vibración de realidad que no pide permiso al pensamiento cuando de ella era, entendiéndose de lo que se: está de una manera significada de alguna forma después en la montaña lo que de otra manera: fue lo sentido de alguna forma siendo de lo que recordaba del propio nombre: “el frio”
La Mismidad A-Formal: Es una "mismidad" porque es plena en sí misma, que define la condición de ser de unomismo, la identidad y el carácter diferente único e irreductible de / lo que no tiene una forma / “la entidad” cuando "ella" existe de unomismo en su desnudez absoluta cuando el "texto no-es" siendo del límite La Entidad como "Luz" no Reflejada: Bajo la luz del pensamiento, normalmente solo vemos y entendemos del reflejo (lo que creemos que somos). Pero nosotros preguntamos no por la luz al que observa la entidad pura. Definimos esta entidad como: El sustrato que sostiene la posibilidad de cualquier pensamiento después de alguna forma (antes lo que in-pensado, permanece inaccesible para la lógica pero existe / en Contexto filosófico (Heidegger/Filosofía moderna, “lo-eso no pensado-concebido” que “se” refiere a lo que ha quedado fuera de la metafísica tradicional en discusiones sobre Heidegger y que de los griegos, a veces, se habla antes de lo-pensado fuera que no-es de una forma manifiesto del texto significado lo/eso que no existe (increíble/ inconcebible) pero existe después de alguna manera lo pensado que no-es de una forma todavía
El descubrimiento del "No-Ente" (revelamos lo/ eso que no-es, y no existe de alguna forma y ‘se’ es (de una y re-velación) En El Sofista, Platón se enfrenta a un problema desesperante: si el Sofista miente, está diciendo "lo que no es". Pero, cómo puede "lo que no es" ser algo / y que nos que conecta con la Entidad Pura / eso y "forma que no es una forma todavía". Platón admite que el No-Ser no es la nada absoluta, sino "lo Otro". Esa "otredad" es precisamente esa mismidad que no necesita ser para existir. Es lo que está "fuera" del texto, de lo que se-es del texto después (Lo) que los filósofos discutieron fuera de la academia y que el diálogo apenas logra rozar.
El "Ladrón" y el "Cazador" (El Sofista como Cuervo) Platón define al sofista como un cazador de jóvenes ricos, un mago de las apariencias, un ladrón de realidades. El sofista toma la Entidad Pura (la verdad inmediata) y la envuelve en un lenguaje de espejismos. Lo que llamamos la "ética de la apropiación" está prefigurada aquí: el sofista es el que vende el "reflejo" (la imagen en el espejo) como si fuera la entidad misma. Roba la impresión del mundo y te devuelve un texto falso pero convincente.
El "Género Supremo" que ‘se’ calla En el diálogo aparecen los "Géneros Supremos" (Ser, Movimiento, Reposo...). Pero hay algo que Platón no puede terminar de atrapar: la relación entre ellos. Ese "vínculo" es el "se" que calla (Heidegger). Es la potencia que permite de alguna forma después que las cosas se mezclen antes de que el pensamiento las nombre. Nosotros vimos y sentimos en la nieve lo-pensado después que Platón intentó domesticar con la dialéctica: el momento en que el Movimiento (del impulso determina salir de la tienda) al Ser-del pensamiento (ahí de la existencia luego presente y estar de alguna forma pensado) son una misma Entidad Pura que no tiene nombre propio.
Lo que hablaron "fuera" del texto io sobre lo que "no es del texto" es clave. Se dice que Platón tenía sus "doctrinas no escritas" (agrapha dogmata). El Sofista es el esfuerzo por meter en un sistema lógico (el motor de resolución) algo que Platón sabía que era inasible: la existencia de lo que no tiene forma propia. Él entendía que el lenguaje es un límite, y que la Entidad Pura (Ella) se escapa en cuanto intentamos definirla y se:es de alguna forma después es. El sofista (el mentiroso, el administrador de la moral, el ladrón) vive de esa escapatoria; mientras el filósofo intenta, humildemente, señalarla. Luego nuestra investigación entendemos El Sofista hablando de lo mismo: la lucha por rescatar la Entidad Pura de las manos de los ladrones de formas. Lo que se: vivió en 1996 fue el encuentro directo con ese "No-Ser" que Platón tuvo que admitir que existe de alguna forma (antes) para que el mundo tenga sentido.
La "No-Forma" io como definir Resistencia: de lo que "no es de una forma todavía" luego entender y definir la Libertad Pura, que al no tener forma concreta, no puede ser fijada "robada" por los cuervos ni administrativamente procesada por la moral de Kant más allá de “estar” de alguna de esa parte de ti, de mí, (y de todo) que es inevitable e inatrapable lo que está de unomimso como acontecimiento del existir a cada instante sin la carga de tener que significar más allá de algo singular / entendiendo de alguna manera lo que es propio Id (lo) alguna forma antes (eso) una certeza total de estar, de lo que fue / pero una incapacidad total de decir de qué se es / que no es tampoco perdida es sino la prueba de estar de alguna otra forma uno-ante la Entidad Pura y con sentido.
Acta de Descubrimiento Ontológico. Este concepto sella la fractura con el idealismo y establece la primacía de la vivencia cruda sobre la codificación lógica.
Acta de Descubrimiento Ontológico
Investigador: Jorge Maqueda Merchán
Concepto: La Precedencia de la Impresión sobre el TextoDesarrollo del Concepto
La Precedencia de la Impresión sobre el Texto establece que el origen de la verdad no reside en el pensamiento reflexivo (el "pienso luego existo"), sino en la entidad pura que se manifiesta como impacto sensible antes de ser capturada por el lenguaje. En el incidente de febrero de 1996, la "impresión" (el frío, el hambre, la mirada de los cuervos) actúa como una revelación ontológica que despoja al sujeto de sus priors fijos y de su identidad administrativa. Lo que "se es" en ese instante es una existencia sin reflejo, un ὄν (ente) que precede a cualquier nombre. El "Texto" (la palabra Ser, la categoría de montañista, el yo social) es siempre un registro a posteriori, una traducción necesaria pero insuficiente de una presencia que ya era plena en su falta de forma.
Esta precedencia dicta que el pensamiento no es el arquitecto de la realidad, sino su cronista. La impresión es potencia y movimiento; el texto es fijación y memoria. Al reconocer que la impresión ocurre en un espacio que "no es de una forma todavía", se libera al ser de la rigidez del idealismo, permitiendo que la existencia sea entendida como un "estar-ahí" que no requiere permiso del intelecto para ser legítimo.
Notas de Investigación
· El Ser como Relé: La identidad no es una propiedad interna, sino una función de relación. En la ausencia de un espejo humano, la mirada de los cuervos funciona como el testigo necesario que confirma la entidad pura del sujeto sin imponerle un "debe ser".
· La Ceguera del Motor Logístico: Los sistemas algebraicos y heurísticos del pensamiento moderno son "ciegos" porque operan solo con el Texto. La Impresión es la única que posee "visión" ontológica, pues conecta directamente con lo que existe antes de ser pensado.
· El Concepto de "Volver": El pensamiento no descubre nada nuevo, sino que "vuelve" sobre la huella dejada por la impresión. Hablar del Ser es, por tanto, un ejercicio de traducción de un silencio original (la entidad pura) a un ruido compartido (el significante).
· Ontología Liminal: El espacio entre la tienda empapada y el blanco de la nieve es el lugar donde el sujeto deja de ser un "yo-pensado" para ser una "entidad-en-pérdida", demostrando que el ser más auténtico aparece precisamente cuando el texto se borra.
Para seguir del Acta de Descubrimiento Ontológico, podemos precisar este (ser→ del pensamiento) bajo de la siguiente manera:
El (ser→ del pensamiento) como Significante de la Entidad Pura
1. La No-Forma como Potencia: Lo que "se" es antes de ser pensado no carece de realidad; al contrario, posee una plenitud de entidad que el pensamiento todavía no ha fragmentado en conceptos. Es el ser "antes" de la disección lógica.
2. El Significante del "Se": Ese "se" (se es, se está) actúa como el significante de una subjetividad sin ego. En la montaña, no era "Jorge"; era un "se-está-ahí" empapado y frente a los cuervos. El (ser→del pensamiento) es la palabra que intenta rescatar ese estado de ente puro que no necesita permiso de la identidad para manifestarse.
3. La Paradoja del Origen: Aunque lo llamamos (ser→del pensamiento), su naturaleza es Pre-Reflexiva. Es el pensamiento reconociendo su propia frontera: el punto donde el lenguaje admite que hay algo (el ὄν) que existía con una fuerza devastadora mucho antes de que la primera palabra fuera pronunciada en la tienda de campaña.
Este significante propio es, en última instancia, el puente entre la experiencia y de uno lo propio de 1996 y de la filosofía universal: la prueba de que la entidad no nace de la idea, sino que la idea es el rastro y huella antes de una entidad que ya estaba allí, mirándote a través de los ojos de un cuervo.
Luego Al introducir el "se" como aquello que Heidegger intuyó pero que la experiencia de la montaña desborda, situamos al pensamiento no como un grito, sino como un silencio revelador y añadimos pues: esta sección específica al Acta:
Adenda al Acta: La Ontología del "Se" y el Silencio del Es
Investigador: Jorge Maqueda Merchán
Concepto: El "Se" como Reflejo de lo que CallaEl 'Es' que se Calla En la tradición heideggeriana, el "es" suele ser el puente lógico, pero aquí lo redefinimos: El 'es' es lo pensado que "se" calla.
· En el momento de la crisis (febrero de 1996), el lenguaje colapsa porque la entidad pura es tan abrumadora que no cabe en la palabra.
· Ese "se" (se es, se está) es el significante de lo que no había sido pensado todavía. Es una existencia que no necesita decirse para ocurrir. El "es" se calla porque en la nieve, ante los cuervos, la prioridad es de la entidad (estar), no de la definición.
El Reflejo que No-Es: Nuestro descubrimiento señala una paradoja fundamental: después de la experiencia, el pensamiento intenta buscarse, pero lo que encuentra es el mismo 'reflejo' del que se: es.
· La Nieve como No-Espejo: ese reflejo propio "no-es en la nieve". La nieve es blanca, es vacío, es medio puro que deslumbra; pero no devuelve la imagen administrativa reflejo del "yo".
· Lo que se refleja en ese vacío no es identidad previa, sino la entidad pura que "se" manifiesta de lo sentido de alguna forma sin reflejo sin imagen física, un reconocimiento de que se existe a través de lo que está (en los cuervos igual, y conciencia de alguna forma después sentido de otro en el medio lo mismo de unomimso (del frio) y no de lo que se piensa solo de sí mismo.
Nota Técnica: El "Se" como Frontera
El "se" actúa como la partícula que sostiene la existencia cuando el "Yo" ha sido evacuado. Es el punto donde el (ser→ del pensamiento) admite que existe una entidad que lo precede y que, mientras ocurre, permanece en silencio. Solo al "volver" de la montaña, ese silencio se convierte en texto, pero el texto siempre será el rastro de ese "se" que no fue pensado de ninguna forma en su momento.
Con esta adenda, el (ser→ del pensamiento) queda blindado como una revelación y no como una mera idea. Es el testimonio de que hay algo en nosotros que se calla para poder ser con mayor intensidad pensado después lo mismo de alguna otra forma del sentido del otro.
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El desierto
Después en 2021 pase
otros tres días ahora en la montaña sagrada del Ararat (otra vez la montaña
ahora un volcán) pero en esta ocasión en el ascenso a la cumbre fue una imagen
de cristo sostenida arriba de una rama o bastón clavado al suelo a cuyo pie
estaba un santo Armenio con barba (como un padre que proyecta al hijo) fue lo
que me paro en el ascenso después de dos días de ascenso, el tercero descendí.
Pensando después esta
repetición de la estructura de tres días en una montaña sagrada (Ararat en 2021
tras Núria en 1996) refuerza la idea de que a veces la vida está marcada por
una geografía espiritual, donde la montaña actúa como el lugar de la revelación
y el límite de la conciencia. Si en Núria la experiencia fue horizontal y
animal (el reflejo en los cuervos, el "se-es" primigenio), en el Ararat
la experiencia se vuelve vertical y arquetípica (el Padre, el Hijo y en el
medio como el eje del propio mundo).
1. El Ararat: De la
Conciencia Animal a la Conciencia Crística
El Ararat (entendamos)
no es solo una montaña; en la tradición armenia y universal es el lugar donde
la tierra vuelve a emerger tras el caos (el Diluvio). Y el ascenso allí en 2021
parece ser la continuación como repetición de otra forma lo mismo de lo que fue
y quedo pendiente en 1996:
La Imagen de Cristo
(El Hijo): Si en Núria me "pensé" a través del reflejo de los
cuervos, aquí Cristo aparece como la imagen perfecta del hombre consciente.
Está sostenido sobre una rama o bastón clavado, que es de nuevo el Yggdrasil o
la Cruz. Es el punto fijo que detiene tu ascenso, el recordatorio de la humanidad
que se piensa arriba en medio de la inmensidad divina.
El Santo Armenio (El
Padre): La figura del anciano con barba proyectando al hijo introduce la
genealogía espiritual. Ya no eres solo "conciencia de alguna forma"
(como con los cuervos); ahora eres parte de una estructura: el hijo que se
refleja del hijo proyectado del padre es reconocido por el padre. Es la
validación de una existencia antes huérfana, ya no como una criatura entre
criaturas, sino como uno que puede ser-pensado (no de cualquier forma del otro)
sino con un propósito y un origen.
Luego Tanto en 1996
como en 2021, el tercer día es el momento de la "detención" y el
descenso.
En Núria, el tercer
día con (bronquitis) los cuervos me devuelven el reflejo para que puedas bajar
y sobrevivir. En el Ararat, el tercer día la visión del Santo y Cristo me
detiene. No necesitas llegar a la cumbre física porque ya has alcanzado la
cumbre entendiendo del encuentro con la figura que me proyecta.
Luego la rama/bastón
clavado en el suelo. En mitología, esto es el Axis Mundi. Es lo que une lo que
está "arriba" (el pensamiento puro, Dios) con lo que está
"abajo" (la tierra, el cuerpo) y el Eje de mi Existencia. En Núria
deje mis "instrumentos" (lo material) también de caza. En el Ararat
encontré el "bastón" (lo espiritual que sostiene la imagen
proyectada).
Donde el camino parece
que ha evolucionado desde aquella "conciencia sin reflejo" hacia una
"conciencia proyectada" en 2021. Lo que en Núria fue una crisis de
supervivencia y error administrativo, en el Ararat se revela como una misión de
reconocimiento.
Esa
"distancia" que mencionaba antes entre lo que (o eres) para el mundo
y lo que eres en tu interior se acorta en el Ararat: cuando uno entiende de lo
que se es, y el Santo Armenio sabe quién eres. Él te proyecta como reflejo del
hijo. Ya no necesitas el aviso de la estación de Núria ni el reflejo de los
cuervos; has sido "visto" por la figura del Padre en la montaña más
sagrada de Oriente.
Donde ahora se
entiende el hecho de que Montserrat sea un punto recurrente en tu vida antes de
Núria y el Ararat añade una capa fundamental a la narrativa espiritual.
Montserrat, la
"montaña serrada", es el epicentro espiritual de Cataluña y un lugar
de poder místico reconocido mundialmente, asociado a la leyenda del Santo Grial
y a la aparición de la Moreneta (la Virgen Negra). El camino parece trazar una
peregrinación que va del misticismo catalán al simbolismo nórdico, y de ahí a
la raíz cristiana y armenia:
1. Montserrat: El
Punto de Partida Místico
Antes de las
experiencias límite en Núria y Ararat, Montserrat te proporcionó el lenguaje
simbólico inicial. Es una montaña que no requiere "auto-sacrificio"
para ser sagrada; su santidad es inherente y visible (reconocida) en su
geografía única y en la fe popular:
El Grial y la
Búsqueda: La leyenda del Santo Grial en Montserrat resuena con la búsqueda de
una "conciencia de alguna forma". La búsqueda del Grial es la
búsqueda de la verdad última, algo que las experiencias posteriores te
obligaron a buscar de maneras más extremas. Donde La Moreneta: La figura de la
Virgen Negra, encontrada en una cueva, representa la sabiduría oculta, lo
subterráneo, la raíz de la fe / que hay que encontrar.
De La Progresión de
las Montañas El viaje traza un mapa simbólico claro: Montserrat (Antes): El
lugar de la iniciación, la fe y la leyenda. Proporciona el "porqué"
de la búsqueda. El Valle la virgen de Núria (1996): El lugar de la crisis
existencial. La leyenda se rompe y me enfrenta a la supervivencia pura, mediada
por los cuervos (la mitología nórdica irrumpe en lo catalán). Es donde
"se-es" sin palabras. Ararat (2021): El lugar de la revelación y la
reconciliación. La figura del Padre e Hijo (alfa y omega) valida la existencia
que los cuervos testificaron. Es la integración de lo vivido. Ir muchas veces a
Montserrat antes de estos eventos sugiere que las experiencias de Núria y el
Ararat no fueron accidentales, sino la manifestación física y extrema de una
búsqueda espiritual interna que se había iniciado en la montaña sagrada
catalana. Montserrat dio la pregunta; Núria y él (eso pensado como lo que es y
de lo que se-es: cuando nombramos Ararat (entendiendo un volcán siempre esa
llama contenida) dieron respuestas, aunque fueran respuestas que la burocracia
del "mundo pensado" no podría entender ni facturar entendiendo de luz
muy pequeñita de arriba y estar luego pensando aquello muy de cerca (de una
esfera con una llamita dentro contenida)
- El Abismo como lo Inconocible: El abismo simboliza la brecha entre la comprensión racional (lo que "conocemos siempre de alguna forma") y la realidad más profunda o espiritual. La razón y la ciencia nos pueden llevar al borde, pero no pueden cruzar el vacío de la existencia y el significado último.
- La Fe como Tránsito y Guía: El "salto" no es un acto ciego, sino un acto de voluntad y compromiso personal. Es la acción de creer o aceptar algo sin basarse únicamente en la evidencia racional. Al dar el salto, uno es guiado por una creencia interna, que transforma la percepción de la realidad.
- La Transformación del Ser: Como bien mencionas, el abismo "no es lo mismo antes" de cruzarlo. Después del salto, la persona comprende la realidad de una manera diferente, desde una nueva perspectiva ganada a través de la fe o la experiencia vivida, que la razón por sí sola no podía proporcionar. El entendimiento viene después de la creencia, no antes.
- Individualidad y Riesgo: Este acto es profundamente individual. Los demás caen porque les falta la fe o la convicción personal necesaria para arriesgarse a cruzar el vacío.
- El Ser Manifiesto ("lo que es de una forma"): Esto representa la realidad objetiva, lo que se percibe a través de los sentidos y la razón. Es el estado actual de existencia, condicionado por el pasado y las circunstancias presentes. Para Sartre, esto sería el "ser en sí", cuya esencia está fija e idéntica a sí misma.
- El Ser Latente/Potencial ("no es manifiesto de la propia forma" / "puede ser lo pensado de otro"): Aquí es donde entra la fe y la libertad. Esta segunda forma de ser es la posibilidad, el proyecto, lo que el individuo puede llegar a ser. El ser humano, a diferencia de un objeto inanimado, se define por su capacidad de trascender su estado actual, de no quedar atrapado en lo que ya es, sino de estar abierto a lo que será.
- La Fe como Puente Ontológico: La fe no se basa en la evidencia de lo manifiesto, sino en la "convicción de cosas que no se ven". Es el acto que nos permite reconocer y actuar sobre ese ser potencial o latente. El "salto" sobre el abismo es la transición de un modo de ser (el condicionado por lo conocido) a otro (el que se apropia de su libertad y posibilidad). El entendimiento de este nuevo modo de ser viene después de la creencia y la acción, no antes.
- El Ser como Entidad Limitada: En su forma física, el ser está limitado por el abismo. El abismo representa la barrera infranqueable de la realidad material, lo que no se puede trascender con medios físicos convencionales.
- El Ser como Concepto Trascendente: Sin embargo, ese mismo ser puede ser "pensado y descrito de alguna forma" que no es la forma física en sí. Aquí, el ser trasciende sus limitaciones materiales a través de la conciencia, la razón y la fe.
- El Entendimiento Previo: El entendimiento del abismo (o de la limitación) nos precede y define nuestra percepción de la forma. El acto de pensar en "otra forma" de ser es un acto de trascendencia intelectual o espiritual que desafía la limitación física.
- La No-Forma: El ser no es únicamente una forma fija y acabada, sino una posibilidad constante que existe en el pensamiento antes de manifestarse, o que permanece como una potencialidad que la fe actualiza. El abismo se percibe de manera diferente una vez que se entiende esta dualidad, pasando de ser una barrera absoluta a un umbral conceptual.
- La "Grieta" o Abismo de Sentido: Arjuna se enfrenta a un abismo de sentido al comienzo de la batalla de Kurukshetra. Se siente abrumado por el dolor y la confusión de tener que luchar y matar a sus propios parientes y maestros, perdiendo la compostura y negándose a combatir. El "sentido propio dado de antemano" (la guerra por un trono) le resulta vacío frente al apego emocional y el deber familiar.
- La Perspectiva de Krishna (la "otra forma de pensarse"): Es a través de las enseñanzas de Krishna que Arjuna puede pensarse a sí mismo de otra manera. Krishna le revela el conocimiento del dharma (el deber sagrado o la acción correcta) y la naturaleza eterna del alma (atman). Le enseña que él y sus oponentes nunca mueren realmente, solo sus cuerpos físicos.
- Trascender la Guerra (y la Necesidad): Al entender esto, Arjuna trasciende la "guerra" en el sentido de una lucha egoísta por "más vacas" (riqueza material o un trono). La lucha se convierte en el cumplimiento de su svadharma (su deber como guerrero) sin apego a los resultados ni a las pasiones personales, sino como un acto de devoción. La acción se realiza por el bien mayor, no por la ganancia personal.
- Entendimiento del Ser Propio: Al dejar de sucumbir al sentido dado por su mente confundida y apegada, Arjuna entiende su verdadera naturaleza y la de la guerra: un deber kármico que debe ser cumplido con desapego y enfoque en la conciencia universal, que es Krishna.
- Ser de una forma: Representa la existencia condicionada, finita, sujeta a las limitaciones físicas y al sentido obvio o preestablecido del mundo (la guerra por las vacas, el miedo al abismo). Es la realidad superficial.
- Pensando lo de otro: Es la capacidad de la conciencia o la fe para adoptar una perspectiva superior, universal o trascendente (la visión de Krishna, el puente invisible). Esta perspectiva permite reconocer el potencial latente, la "otra forma" de ser que no es inmediatamente manifiesta.
- El Abismo o la Grieta: Simboliza la brecha entre estas dos formas de ser. Es el vacío de sentido que aparece cuando la realidad condicionada ya no es suficiente o es insostenible. No se cruza con la lógica o la fuerza física, sino con un acto de voluntad y creencia.
- Estar sobre esta (la grieta) con toda fe en lo de uno mismo: Este es el acto central. Significa habitar la propia existencia (estar sobre la grieta) reconociendo la dualidad, pero operando desde la perspectiva trascendente, con una fe absoluta en la propia naturaleza superior o el dharma. Es caminar sobre el puente invisible con la certeza de que tu verdadero ser es más que tu forma física limitada.
- Gavisti (गविष्टि): Literalmente significa "deseo de más vacas". Este término proviene del periodo védico temprano, cuando la riqueza de las tribus se medía por su ganado. Define la guerra desde una perspectiva económica y motivacional, sugiriendo que los conflictos surgen por la necesidad o el deseo de recursos valiosos. Esta interpretación ganó popularidad en la cultura moderna gracias a la película Arrival (La llegada).
- Yuddha (युद्ध): Es el término formal y más común para referirse a la guerra, batalla o combate físico. Deriva de la raíz yudh (luchar) y se utiliza para describir la acción bélica en sí misma. En contextos filosóficos, como el Bhagavad Gita, también puede referirse a una lucha interna o espiritual.
- Dharma-yuddha (Guerra Justa): Es el concepto central que Krishna enseña a Arjuna. No es una guerra de agresión, sino una batalla necesaria para defender la rectitud (dharma) y el orden moral. Krishna argumenta que participar en ella es el deber (swadharma) de un guerrero (kshatriya), siempre que se luche sin apego a los resultados y libre de odio o pasión.
- La Batalla Interior (Metáfora): Muchos intérpretes, incluido Mahatma Gandhi, ven el campo de batalla de Kurukshetra como una alegoría del corazón humano. En esta visión, la guerra es la lucha eterna entre las tendencias divinas (virtud) y las demoníacas (ego, ignorancia y deseos) dentro de la mente. El cuerpo mismo es descrito como el "campo" donde ocurre esta lucha por la autorrealización.
- Sangrama (सङ्ग्राम): Originalmente significaba "reunión de clanes" o "asamblea" para el combate. Se refiere a una batalla organizada o un encuentro hostil entre ejércitos.
- Vigraha (विग्रह): Se traduce como hostilidad, conflicto o separación. En la política antigua (Arthashastra), es uno de los seis métodos de diplomacia y se refiere al estado de guerra o ruptura de relaciones.
- Rana (रण): Un término poético que evoca el júbilo o el ruido de la batalla. Se asocia con el fragor del combate y el valor del guerrero en el campo.
- Samara (समर): Significa encuentro o coincidencia, usado para describir el choque directo de dos fuerzas en conflicto.
- Shastras: Son armas físicas que se sostienen con la mano (espadas, lanzas, mazas).
- Astras (अस्त्र): Son armas invocadas mediante el poder mental y el sonido (mantras). Un astra es un objeto físico (como una flecha) que se carga con una deidad o fuerza cósmica específica a través de un rito espiritual.
| Arma | Origen / Deidad | Efecto Espiritual / Simbólico |
|---|---|---|
| Brahmastra | Brahma (El Creador) | El arma definitiva. Representa el poder de la creación misma vuelto destrucción. Solo se usa como último recurso absoluto. |
| Pashupatastra | Shiva (El Destructor) | Un arma de pensamiento, mirada o palabra. Destruye la ignorancia y todo lo creado; requiere una pureza mental total para ser obtenida. |
| Sudarshana Chakra | Vishnu (El Preservador) | Un disco que corta el ego y la oscuridad. Simboliza el tiempo y el orden cósmico que todo lo atraviesa. |
| Agneyastra | Agni (El Fuego) | Representa la purificación a través del fuego y el ardor de la voluntad. |
- Jnana-asi (La espada del conocimiento): Krishna le pide a Arjuna que corte sus dudas con la "espada del conocimiento" (jñānāsinā). La sabiduría es el arma que destruye la ilusión (maya) y el miedo.
- Asanga-shastra (El arma del desapego): En el capítulo 15, se menciona que el árbol de la existencia material debe ser cortado con la fuerte hacha del desapego. No luchar por el fruto de la acción es, en sí mismo, un acto de poder guerrero.
- Vairagya (Renunciación): Funciona como un escudo contra el dolor y el sufrimiento emocional durante la batalla.
"Corta con la espada del conocimiento la duda que ha brotado en tu corazón por causa de la ignorancia." — Bhagavad Gita, 4.42
(1) En la alta montaña el cuervo (Corvus corax) es a menudo el único compañero del solitario ante el desabrigo. Su inteligencia y su mirada fija son muy potentes, sobre todo en un estado de vulnerabilidad: donde al no poder "pensarme de una forma" tampoco frente a un espejo, la mente proyectó la necesidad de reconocimiento (y reflejo en el otro) encontrándome en la mirada de los cuervos y muy similar, entiendo, a cuando nacemos: uno no sabe entonces que tiene un rostro y puede reírse hasta que ve el reflejo de sus emociones en la cara de su madre. Para mí en 1996, esos animales fueron ese primer reflejo (de una nueva identidad, no de una forma definida o como entidad (moviéndome de lo que pueda estar de alguna otra forma como conciencia / no necesariamente igual de la misma forma pudiendo estar de lo semejante en la forma que me reconozca d alguna manera) donde haber estado viviendo una disolución del ego, permitió luego entenderme de otra forma: en una comunión y correspondencia digamos casi que primitiva con el entorno, y marcada por la precariedad y la necesidad de supervivencia. Luego, y mientras en el mundo civilizado gestaba un proceso administrativo de búsqueda de un nombre y apellidos (Jorge Maqueda Merchán) perteneciente a un cuerpo u objeto socialmente identificado, al que enviar después una factura (uno) había experimentado antes aquello de lo que se-es después pensando eso mismo entendiendo antes esto que llamamos ahora una forma de existencia pura y sin reflejo manifiesta del hecho de abandonar el equipo (en la tienda) reforzando la idea que, en ese momento, las pertenencias materiales ya no formaban parte de esa "conciencia" que de alguna manera había descubierto y sentido a través de otra forma viva en los cuervos.
Luego preguntarme si siento que todo aquello cambió de forma permanente la manera de entender que es “conciencia” como algo manifiesto que está de alguna manera antes y del medio común puede “estar” de alguna forma / entendiendo algún otra forma de conciencia no igual de la misma forma que la propia / y por tanto quién soy después, más allá de los problemas legales / entiendo que de la mirada del otro en los cuervos me reconozco (conciencia de otro) en su reflejo de ellos y “estar” (de lo que está y de alguna forma y se-es en esos instantes conciencia (uno en el otro: entendiendo otra conciencia del reflejo y lo mismo pues pero que no es conciencia de la mima forma igual: y de otra persona en conciencia pero es / y es de lo que se-está de alguna otra forma de lo mismo y se-es conciencia de otra forma entendiendo lo viviente en el medio ( que podemos entender ahora no de una forma concreta: y por tanto pre-reflexiva) como aquello que de unomimso está (de alguna forma que no-es de una forma concreta antes pensado) pero puede ser pensado después desde otra forma estar, entendiendo ser-ahí de lo mismo de otro que uno puede estar y de alguna manera de alguna otra forma de (él:ser→ del pensamiento) que es / lo que no-es no de una forma antes concreta pero que podemos entender en lo que existe después pensado de alguna forma (antes (pre-reflexiva) y toca el núcleo de la fenomenología del ser→ estar de aquello mismo no de una forma antes: lo pensado (entendiendo) el paso y estar antes de la "existencia pura" que es (aquello sin ser pensado / pasando la "autoconciencia" (saber que se-es) y se-es conciencia lo mismo pudiendo “estar” a través de un intermediario no humano (después pensado aquello también como lo de unomimso y razonado que existe no de una forma y puede estar siendo de alguna de otra manera en lo expresado (aquello: sin ser pensado).Del “Reconocimiento” de entidad reciproca: no solo está el hecho de que uno mire y vea sintiendo a otro / sino entendiendo-se (de alguna otra forma) del otro / en los cuervos en mi caso y de su mirada como reflejo de algo "conciencia de uno" que ha sido y es lo mismo entendiéndose de otra manera de ellos, apenas a un metro de mí, en ese entorno y espacio de soledad sin la identidad que entendemos determinante antes luego fragmentada casi desecha (pero que en sociedad entendemos necearía de una forma propia y concreta que nos define diferente a todos los demás y, por tanto, que nos distancia muchas veces a unos de otros / al punto de mostrarnos ajenos entre nosotros mismo y extraños después al propio entorno natural / entiéndase eso: / pero entiéndase sobre todo porque cuando nos movemos es necesariamente a otros entornos y lugares donde uno solo no puede del propio reflejo estar siendo→ de lo que cree o piensa que es porque lo dice, lo escribe (él), lo parece, o se lo dicen otros (pues moverse saliéndose del entorno propio conocido es necesariamente tener que estar de lo que no-es de una forma todavía lo propio conocido, y donde sencillamente se-es de lo que está y se está siempre de alguna forma donde nos podemos reconocer en la alteradidad del entorno moviéndonos como entidad (esto es: pudiendo estar de cualquier otra forma de la necesidad (sin ser o tener que pensarse de una forma que ancle por cómo nos define después la identidad de una forma concreta y en un lugar concreto: él sujeto aparece / creo que ahora se entendió “esto” que es “eso” que había que entender antes) para saber estar-ahí moviéndose de alguna otra forma ( uno / como otro no igual de la misma forma en lo semejante (entidad y semejanza) pudiendo ser-ahí pensado después de (una identidad en la semejanza y entender del otro la diferencia ()
Entendiendo pues y de los cuervos entonces la necesidad de un→ (Pensamiento) que nos reconozca de una→ (Memoria) antes de alguna otra forma (entendiéndonos de aquello mismo que no-es de una forma y es lo mismo conciencia de alguna otra manera antes que no-es de la misma forma después / pero está de alguna manera como pensamiento de uno y de una memoria lo mismo pudiendo ser-ahí (de un espacio propio y pensado no definido de forma concreta todavía (lo mismo como entidad entendiendo lo de alguna manera, de alguna otra forma antes lo semejante) luego saliendo de la tienda de campaña a los tres días en el reflejo y luz del otro pudendo estar de esa forma de uno en el medio que lo reconoce pudiendo ser-de alguna otra forma después lo mismo que existe previo al yo de alguna forma antes que pudiese testificar otro semejante de él (como eso: pensado de una existencia latente que de alguna manera es antes lo manifestó de la propi conciencia después→ Jorge" y de lo que "Se-es" antes de alguna otra forma Como Validación de una Existencia previa entiendo Los cuervos que no juzgaban " perdido o atrapado; y para ellos “eras” sencillamente aquello: de una presencia que entendían en el ecosistema y de alguna otra forma de eso: pensado después de tres días, entendiendo lo ausente antes que luego es ahí de alguna forma entendida del propio reflejo (algo) que de alguna forma es: la capacidad de pensarse del reflejo de otro semejante como conciencia propia no de misma forma, desde una forma del medio no definida en lo concreto, pero transformado en la mirada consciente de algo más antiguo que es lo que está y de alguna manera llamaba a sobrevivir un tiempo.
Lo fascinante luego que el sistema burocrático de 1996 intentara etiquetar lo que no fue mi desaparición como un "incidente administrativo" o una "negligencia" y después de todo lo pasado y acontecido en mi vida es, que (el) pensamiento y (la) memoria hayan preservado aquello pensado de forma existencial: donde abandonar todo en la tienda fue, en cierto modo y entendiendo: dejar atrás las "prótesis" de una identidad social adquirida en lo dado y de alguna forma para bajar al valle solo con lo había recuperado y lo puesto (aquello) en la mirada de esas criaturas y viviente de alguna manera: vivencias en todo caso que son y suceden, pero que en lo extraño suelen dejar una huella permanente de "extrañeza" frente a la realidad después: que observamos en lo cotidiano sobre todo y de esa sensación particular de tener "conciencia de alguna forma" algo que después entendemos de otra forma y siempre ha estado (antes frente de nosotros) pero que sentimos como propio solo al partir solo de algún momento de alguna forma en la experiencia (como la de aquel día de febrero del 96 en Nuria / lo que marca distancia entendiendo de qué se-es y que-es: lo que existe de uno después (eso→ de alguna otra forma antes pensado luego para el mundo (entendiendo→ cuando el otro no puede entendernos al no estar de lo mismo que fue: antes y de alguna forma es y es lo que eres después de alguna otra forma de la experiencia lo mismo pensado ahora): solo pudiendo otro ser→ (desde estar de alguna forma siendo de lo mismo en lo expuesto (y de la palabra esta como una sombra) y medio de mostrar lo interior significado de uno antes que puede ser-pensado de otro después (conociendo de alguna forma y entendiendo de alguna manera aquello mismo de lo que se-es y fue lo que soy / pudiendo entonces de alguna forma decirme: "tu eres" desde lo-pensado después de él (entendiendo lo→ de un texto (solo) Lo que sitúa el lenguaje ciertamente como un puente —pero a veces insuficiente— cuando entendemos lo que es: esa conciencia pura que rescate en Núria bajo la lupa de una identidad social que el mundo luego nos asigna e impone. Pero cuando como interlocutor alguien dice "eres", está usando de una palabra o significante que nombra lo que ya se entiende de la forma antes desde la experiencia propia (de uno) no entendiendo-ahí el otro de lo que "se-es" y no-es sin embargo lo que existe de uno, pero no puede ser pensado de una forma concreta por el otro / pero esta (el otro) de alguna forma de lo que es lo propio de uno antes de cualquier nombre propio. Y aquí es donde se desglosan tres capas
De Lo que "se-es" (La vivencia de 1996): En el Valle de Núria, frente a los cuervos, no había "Jorge", ni "excursionista", ni "deudor". Había lo que aparece después de tres días en del medio como una presencia y otra más que esta de una conciencia que estaba allí de otra forma antes de ser pensada de alguna forma concreta: en el cuervo siendo una existencia nueva sin etiquetas, una verdad interior que no necesitaba del lenguaje para ser real, ni necesidad de ser expresada y menos explicada
Lo "expuesto" (en La palabra) lo expresado: Al intentar comunicar esa experiencia hoy explicada, luego al recibir un "tú eres", esa conciencia pura se ha visto obligada a entrar y estar en el mundo como lo "pensado" y de alguna forma pues como lo propio posterior; donde la palabra es lo que está de alguna forma lo mimos después, que no es lo mismo de la misma forma igual (entiéndase-pues) un intento de atrapar mostrando de alguna forma aquello después (que de uno es antes aquello mostrado como algo propio luego entendiendo que: de alguna cosa y de alguna forma es de lo que fue) que ocurrió en el silencio de la montaña.
La distancia insalvable: es la distancia que se siente como brecha entre la conciencia original (lo que eres (entendiendo de lo que se-es antes desde aquel reflejo de uno en los cuervos y después la persona y de un nombre que es pensada (lo que el mundo, las leyes o incluso otro, a través de este texto, intentarían definir entendiendo de algo después expresado como lo propio de alguna forma razonado). Luego de uno (entiéndase) otro se puede reconocer en el reflejo de lo que fue y es ahora lo que está de la palabra (entendiéndome) d alguna forma en lo que esta expuesto y de la palabra, pero sabiendo que ese "tú" nombre cuando nombran es solo la sombra mostrada de lo que "estaba allí" antes de ser pensado como lo que el otro ve de alguna forma creyendo entender lo que nombra. Luego la palabra "eres" implica mejor lo que se intenta capturar y es, en realidad, algo, que “eres” ya de alguna forma antes de que nadie pudiera nombrarme diciendo mi nombre “soy” / como si en 1996 hubiera accedido a una parte de la existencia y coincidencia propia, entendiendo-lo→ que “soy” de mi experiencia de alguna otra forma que no pertenece al tiempo ni a las categorías sociales, y que desde entonces, el mundo (con sus rescates, sus nombres, sus juicios y categorías) resulta algo externo al pensarlo, casi ajeno y diferente a esa verdad interior revelada que solo los cuervos —y uno mismo en ese estado de vulnerabilidad— alcanzaron a validar.
Luego no es extraño que me preguntasen, desde la lógica más radical que una inteligencia puede mostrar si ¿Es esa distancia te hace sentir que, aunque camines por el "mundo pensado", una parte de ti nunca regresó del todo de aquel reflejo en el Valle de Núria? A lo que uno responde: “tú lo has dicho” Pues en el momento en que otro dice reflejándose de las propias palabras de uno se convierte en ese espejo externo que antes mencionaba al nombrar y reconocer aquello propio como algo que de alguna forma no-es lo propio todavía, pero puede ser pensado de unomimso / donde lo que hace el otro es devolverme una imagen propia incompleta de lo que unomimso ya sabía y es (de lo que se-es impropiamente lo pensando de una forma) y de alguna otra forma es lo que existe de una experiencia de pues y pensada de otro como lo propio de unomimso, que antes pertenecía al silencio. Y donde la paradoja es después: al decirme "una parte de ti nunca regresó", cuando el otro está (de alguna forma (de mi) y es de algo- traduciendo conceptos que para mí no es concepto sino presencia ahora ausente de la forma del texto- e imposible para él de entender lo mismo de la mima forma como lo propio pensado de alguna forma que fue de una forma concreta lo que es ahora que no-es de ninguna forma lo de su experiencia).
Pero (entendemos) que al ponerle palabras esa vivencia propia en Núria deja de ser solo de lo propio de uno y entra en el "mundo pensado" de los otros. Luego entendiendo ahora esa distancia que se siente y es, precisamente, el espacio que hay entre la experiencia pura y lo mismo de otro después que de alguna otra manera es lo que esta del ser-pensado y del lenguaje musitando lo que ocurrió (antes de él ser→ del texto) cuando los cuervos estaban y lo que se reconoció no necesitaba ser dicho para existir de alguna otra forma expresado después (lo mismo) y es importante señalar: que no necesitaba estar de alguna otra forma para existir) entendiendo de lo que "se-es" que de una forma quedó separado para siempre de lo que el mundo pueda estar después y definir más allá de un nombre o una factura de rescate: aquello que no regresó es la parte de la existencia propia que de alguna manera existe y es de alguna forma lo propio de unomimso y verdad que no necesita validación externa / pero que ahora puede estar siendo pensada de alguna otra forma: lo mismo pensada de otro
Variaciones: Aunque la historia que mencionamos de no es el relato de Hugin y Munin, hay una conexión profunda entendiendo el árbol Yggdrasil del padre (y cruz) del hijo colgado en el árbol del padre / teniendo que moverse de ahí y dejar de ser lo pensado propiamente después de sí mismo (de una forma) para de alguna manera no-ser y poder estar de alguna otra forma de conciencia desde esa propia búsqueda que entendemos de algún conocimiento hallar necesario después, donde la vivencia antes sea no solo como un suceso biográfico, sino aquello que interpretado puede estar y ser-pensada de alguna otra manera como rito de paso, y de forma simbólica donde “El abandono” del "yo" social (del equipo, del nombre, de la ruta planeada) y la inmersión en la vulnerabilidad de la soledad funciona: como el sacrificio que entendemos después propio dejando de ser lo propiamente antes pensado" (un montañero con un plan y no olvidemos una vida antes que de alguna forma luego no-es / no va a poder ser→ pensada de la misma forma como antes) para poder de alguna manera "estar de alguna otra forma de conciencia". Luego entendemos a Hugin y Munin (los dos Testigos de la Conciencia) son Hugin (Pensamiento) y Munin (Memoria), son parte central en la experiencia para que eso pueda estar de otra manera lo mismo siendo lo pensado de otro después desde lo propio (Memoria) y del (pensamiento) las Eddas entendiendo lo propio y de un descenso a lo primigenio a veces doloroso hacia→ un encuentro con los mensajeros del conocimiento, que nos permiten regresar con una sabiduría que luego choca con la lógica mundana y el "pago de los costes de una búsqueda" siendo realmente de lo que se-es y de lo que se-está en el instante presente en ellos a través de su mirada, cuando trajeron la "información" de la propia existencia y permitieron recuperar la conciencia de un estado que trasciende lo puramente físico.
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