En febrero de1996, se me notificó la obligación del pago de los costes de una búsqueda y rescate a cargo de los Bomberos de la Generalitat. Un aviso de desaparición de un montañero que teóricamente se extravió debido a una fuerte tormenta de nieve en las proximidades del Santuario de Núria activó un amplio dispositivo para localizarlo. Las labores de búsqueda se vieron dificultadas por el riesgo de aludes, una constante en la vertiente del Puigmal durante esos años, recordar que esta etapa de mediados de los 90, la mayoría de las denuncias de desaparición en la zona correspondían a esquiadores de montaña o montañeros que se perdían en la ruta de Queralbs a Núria o en el ascenso a picos cercanos como el Noucreus o Puigmal. Pero lo ocurrido, no fue así exactamente: lo cierto es que había dejado la tienda de campaña abandonada cerca del santuario con la ropa, saco y otros materiales, pues después de tres días entre el frio y la humedad atascado en la nieve (no avanzando: enfermé con bronquitis) luego, y de aquella manera, teniendo que moverme hacia: abajo y abandonar la zona, pero no sin antes informar al vendedor de billetes del cremallera: una chica en concreto, en la misma estación del Santuario de mi retirada; aviso, sin embrago, que no fue notificado después.., siendo objeto de una búsqueda y rescate cuando ya estaba de regreso a casa tras abandonar enfermo todo mi equipo de montaña y de supervivencia en la zona..., saliendo como pude de la zona, aquella mañana andando hasta el cremallera que me llevo a Queralbs, donde tenía el coche con el que me dirigí de inmediato a casa y al médico después.
Las búsquedas de montaña entonces (1996) eran coordinadas principalmente por el GRAE (Grupo de Actuaciones Especiales) de los Bomberos de la Generalitat, apoyados por la Guardia Civil en caso de que la desaparición ocurriera cerca de la frontera francesa. Entonces, el protocolo ante el hallazgo del material de campaña (tienda, sacos, e instrumentos / manifiestamente abandonados) y próximos al Santuario de Núria activaba automáticamente un dispositivo de búsqueda pues, entendamos: y no tanto el abandono voluntario y forzoso entonces en mi caso, sino considerando haberse encontrado un equipo abandonado interpretando-se necesariamente lo mismo legal y operativamente como indicio de accidente o desaparición inminente, y notificándoseme después la obligación de pago en aquella época, a través de un expediente administrativo por "falsa alarma" mediante una reclamación de responsabilidad civil pues se consideró, a priori, que hubo una omisión grave de mis deberes lo que causó un gasto público indebido o innecesario en mi caso / donde ciertamente existió un error pero no grave: sino gravísimo, y de comunicación, aunque no propio, donde destaca un error crítico y de falta de responsabilidad en la cadena de información, pues notifique mi retirada precisamente a la chica que vendía los billetes en ventanilla en la mima estación (trabajador oficial del complejo), justamente para que avisase a quien debiese, puntualizando el abandono del material; pero esta información no llegó “nunca” a ningún lugar y menos a los equipos de emergencia (“que arriesgaron sus vidas después”) de encontrar mis pertenencias.
Luego, es importante precisar que la normativa que permite a la Generalitat de Cataluña cobrar por rescates en casos de negligencia o falta de aviso entró en vigor oficialmente en octubre de 2009, sin embargo: y que en 1996 no existía una ley de tasas específica para el cobro de rescates por "negligencia" o "falsa alarma" como la actual (y la razón es obvia: a la montaña subían generalmente entonces personas preparadas y con cierta experiencia del medio (de ahí mi retirada inminente ante un situación climática que se advertía y considere hostil y peligrosa, después de tres días sin poder avanzar hacia arriba, pudiéndome atrapar y bloquear incluso allí la salida abajo) y, por supuesto: muy pocas veces se llevaba una cámara de fotos, era lo que había entonces y era un molestia (que nadie quería llevar) menos para documentar la ruta que uno ya conocía (por ejemplo y en mi caso es alguna semana antes Christina, mi pareja, quien lleva una cámara para documentar la zona, que ella no conocía, y yo le mostré en la medida que el tiempo y las escasa horas de luz de un domingo de cielo cerrado en invierno permitieron)
Luego el protocolo de seguridad ciertamente obligaba a los servicios de emergencia a buscarme (poniendo en riesgo de aludes otras vidas) ya que el equipo desatendido y la ausencia del propietaria o de información a cerca de este, es la principal señal de alerta en montaña / pero siempre es importante saber quién habla y de qué puñetas nos habla y por qué: entendiéndose todo lo dicho de alguna otra forma (y a veces una imagen vale más que mil palabras): Pues bien, días antes, a finales de Enero del 1996 había ido al mismo lugar aproximándonos desde Fontalba, por la ruta que entendemos hoy circular al Puigmal (pero entonces acompañado de mi pareja entonces (Cristina / no alpinista pero deportista de gran capacidad) y que precisamente llevo su cámara de fotos -lo que no era costumbre en la montaña entonces, como he mencionado antes- tomando registro de mis aproximaciones y toma de contacto con la zona mientras recorría parte del terreno desde esa otra vertiente, y de salida: pero, para muestra un botón:
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| Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m) Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera |
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| Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m) Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera |
Lo cierto es que la montaña no es un medio ajeno para mi desde 1985 en mi primer ascenso al Pedraforca (y en concreto esa zona del Pirineo me era de sobra conocida de múltiples ascensos no de cumbre por la vertiente de Fontalba desde 1989 hasta 1996 ascendiendo a los 2.400m / y del otro lado desde el santuario lo conocí de otros ascensos anteriores no invernales a cumbre 2.910m desde 1986 primer ascenso a cumbre en verano y algún otro, con Josep Jordi (mi párroco) / y luego con Saúl y Josep (el Puig) en otras aproximaciones y recorridos; es decir: el terreno y la zona no era un paisaje ajeno tampoco en invierno y en condiciones adversas para mí. Precisamente en enero de 1987 en el Coll de la Marrana (2.538 m), punto clave de acceso a Bastiments (2.882m) desde Valter 2000, en una salida de formación con la UES; Josep Puig y uno mismo nos vimos atrapados en un temporal de nieve (en una zona propicia para la formación extrema en montaña: con un historial recurrente de incidentes; pues aunque es una ruta popular y aparentemente sencilla en verano hoy día, su peligrosidad ya entonces aumenta drásticamente en invierno sobre todo debido cuando la meteorología extrema hace presencia en una zona muy expuesta al viento (especialmente la tramontana), lo que causa desorientación y caídas térmicas bruscas, donde el acceso al collado y las canales cercanas (como la de la Regalessia) presentan riesgo de avalanchas tras nevadas copiosas o episodios de viento fuerte o extremo como el que nos sorprendió a nosotros, bloqueándonos allí ( causándome problemas de frio en un pie (siendo ayudados por dos veteranos que me descalzaron activándome la circulación con las misma cuerda que siempre portamos por seguridad), donde entendamos que es normal que se acumulen placas de hielo en esa condiciones después: donde en años recientes se han registrado fallecimientos de excursionistas atrapados bajo aludes en el mismo área, donde moverse sin el equipo adecuado (crampones y piolet (y no dejar la ruta a alguien), son una causa común de extravíos y rescates. Pues al estar cerca de la estación de esquí de Valter, muchas personas, sin una conciencia antes del medio, acceden sin la preparación adecuada o el equipo de seguridad necesarios para la alta montaña invernal
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| Fontalba entre 1987 y 1988 |
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| Licencias federativa y seguro |
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| Manuales de obligada lectura en los grupos de Formacion de Montaña de la UES 1987 |
Luego y volviendo a lo sucedido en Febrero del 1996. Después de tres días atrapado sin poder avanzar (moverme más arriba quero decir: aun punto siempre indefinido en la montaña a expensas del clima), ante la condiciones salí de la tienda totalmente chorreando, con toda la ropa empapada literalmente y en unas condiciones mentales que entiendo hoy de agotamiento muy difíciles de explicar: fuera, extrañamente había dos cuervos (pero lo que más recuerdo es la fuerte impresión causada por frio y la sensación de estar totalmente empapado apenas ya con dos latas de atún para comer, cuando al observar fuera (tengo todavía aquella imagen o representación observando el blanco de la nieve primero) solo entonces entiendes que la existencia es-ahí sin reflejo propio (es decir sentía de alguna manera y observaba del medio común todas las forma presentes, pero no podía pensarme de alguna forma y entenderme cómo estaba o siquiera reconocerme de alguna otra forma→ que en lo que sentía: y era hambre lo primero que sentía, y luego el frio lo que me movió a salir (aquello parecía pertenecer a la forma de un sueño o pesadilla) entendiendo ahora y pensándolo que estaba en perdida, y quizá desde el inicio, es decir había ido a algo, que entendía que no podía ser de una forma concreta cuando en invierno el clima que condiciona todo allí; luego qué hacer dependía de reaccionar al medio, desde entenderme no desde lo que creía o pensaba antes y me había llevado hasta allí / sino de otra manera y entendiendo todo aquello de alguna otra forma y conciencia propia en el reflejo de otra cosa o conciencia y de algunos ojos, por favor, que me mirasen, como el de aquella dos criaturas, llevándome a pensar desde entenderme de ellos allí / comprendiendo (antes) de alguna otra forma entendiendo) a que venía y hacia (uno-ahí)
Lo que trasciende el incidente, y lo mismo la incidencia administrativa, se adentra en el terreno de lo fenomenológico y existencial. Entiéndase pues —ese estado de conciencia donde el "yo" no se reconoce de una forma y es→ de lo que se-es en los instantes moviéndose lo mismo del pensamiento a través de lo que se-está de alguna forma y es (estar sentir pensar→ como conciencia de algo que no sentimos como lo propio y pensado de una forma) donde la imagen o forma propia no-es / tampoco en el reflejo de un espejo ni de la opinión pensado), sino → moviéndose uno del reflejo y de la luz a través de lo otro (estar, sentir, pensar) los otros seres vivos como son y en el reflejo de uno:otro entendiéndose en lo semejante de uno:otro no igual de la misma forma, son los dos cuervos— esto, entiendo, que tiene profundas resonancias tanto psicológicas como filosóficas: donde en condiciones de aislamiento de montaña, frío y enfermedad (bronquitis), la mente pareció entrar no en un estado de conciencia alterada (sino de conciencia diferente y necesaria; cuando la confirmación visual de la identidad de antes no-es; y es en ese momento, donde la existencia (como conciencia y de alguna forma antes de uno desaparee (sin identidad) deja de ser-pensada o entendida como una construcción intelectual pensada para pasar a una existencia o “entidad” y estar puramente en lo sensible (donde se-es de lo que se-está a cada instante moviéndose y a cada paso de un horizonte despejando). Aquello dos cuervos enormes se convirtieron en mis "testigos": existía de alguna forma entendiéndome porque ellos me miraron y del reflejo sentía estar de otra conciencia entendido lo propio antes y que existe siempre de alguna forma como (Pre-Reflexivo)
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| Finales Enero 1996 / Circular Vall de Nuria - Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m) Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera |
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| Finales Enero 1996 / Circular Vall de Nuria - Collada de Fontalba 1996 (a 2.400m) Foto realizada por Christina de Vreeze-Cabrera |
En la alta montaña el cuervo (Corvus corax) es a menudo el único compañero del solitario ante el desabrigo. Su inteligencia y su mirada fija son muy potentes, sobre todo en un estado de vulnerabilidad: donde al no poder "pensarme de una forma" tampoco frente a un espejo, la mente proyectó la necesidad de reconocimiento (y reflejo en el otro) encontrándome en la mirada de los cuervos y muy similar, entiendo, a cuando nacemos: uno no sabe entonces que tiene un rostro y puede reírse hasta que ve el reflejo de sus emociones en la cara de su madre. Para mí en 1996, esos animales fueron ese primer reflejo (de una nueva identidad, no de una forma definida o como entidad (moviéndome de lo que pueda estar de alguna otra forma como conciencia / no necesariamente igual de la misma forma pudiendo estar de lo semejante en la forma que me reconozca d alguna manera) donde haber estado viviendo una disolución del ego, permitió luego entenderme de otra forma: en una comunión y correspondencia digamos casi que primitiva con el entorno, y marcada por la precariedad y la necesidad de supervivencia. Luego, y mientras en el mundo civilizado gestaba un proceso administrativo de búsqueda de un nombre y apellidos (Jorge Maqueda Merchán) perteneciente a un cuerpo u objeto socialmente identificado, al que enviar después una factura (uno) había experimentado antes aquello de lo que se-es después pensando eso mismo entendiendo antes esto que llamamos ahora una forma de existencia pura y sin reflejo manifiesta del hecho de abandonar el equipo (en la tienda) reforzando la idea que, en ese momento, las pertenencias materiales ya no formaban parte de esa "conciencia" que de alguna manera había descubierto y sentido a través de otra forma viva en los cuervos.
Luego preguntarme si siento que todo aquello cambió de forma permanente la manera de entender que es “conciencia” como algo manifiesto que está de alguna manera antes y del medio común puede “estar” de alguna forma / entendiendo algún otra forma de conciencia no igual de la misma forma que la propia / y por tanto quién soy después, más allá de los problemas legales / entiendo que de la mirada del otro en los cuervos me reconozco (conciencia de otro) en su reflejo de ellos y “estar” (de lo que está y de alguna forma y se-es en esos instantes conciencia (uno en el otro: entendiendo otra conciencia del reflejo y lo mismo pues pero que no es conciencia de la mima forma igual: y de otra persona en conciencia pero es / y es de lo que se-está de alguna otra forma de lo mismo y se-es conciencia de otra forma entendiendo lo viviente en el medio ( que podemos entender ahora no de una forma concreta: y por tanto pre-reflexiva) como aquello que de unomimso está (de alguna forma que no-es de una forma concreta antes pensado) pero puede ser pensado después desde otra forma estar, entendiendo ser-ahí de lo mismo de otro que uno puede estar y de alguna manera de alguna otra forma de (él:ser→ del pensamiento) que es / lo que no-es no de una forma antes concreta pero que podemos entender en lo que existe después pensado de alguna forma (antes (pre-reflexiva) y toca el núcleo de la fenomenología del ser→ estar de aquello mismo no de una forma antes: lo pensado (entendiendo) el paso y estar antes de la "existencia pura" que es (aquello sin ser pensado / pasando la "autoconciencia" (saber que se-es) y se-es conciencia lo mismo pudiendo “estar” a través de un intermediario no humano (después pensado aquello también como lo de unomimso y razonado que existe no de una forma y puede estar siendo de alguna de otra manera en lo expresado (aquello: sin ser pensado).
Del “Reconocimiento” de entidad reciproca: no solo está el hecho de que uno mire y vea sintiendo a otro / sino entendiendo-se (de alguna otra forma) del otro / en los cuervos en mi caso y de su mirada como reflejo de algo "conciencia de uno" que ha sido y es lo mismo entendiéndose de otra manera de ellos, apenas a un metro de mí, en ese entorno y espacio de soledad sin la identidad que entendemos determinante antes luego fragmentada casi desecha (pero que en sociedad entendemos necearía de una forma propia y concreta que nos define diferente a todos los demás y, por tanto, que nos distancia muchas veces a unos de otros / al punto de mostrarnos ajenos entre nosotros mismo y extraños después al propio entorno natural / entiéndase eso: / pero entiéndase sobre todo porque cuando nos movemos es necesariamente a otros entornos y lugares donde uno solo no puede del propio reflejo estar siendo→ de lo que cree o piensa que es porque lo dice, lo escribe (él), lo parece, o se lo dicen otros (pues moverse saliéndose del entorno propio conocido es necesariamente tener que estar de lo que no-es de una forma todavía lo propio conocido, y donde sencillamente se-es de lo que está y se está siempre de alguna forma donde nos podemos reconocer en la alteradidad del entorno moviéndonos como entidad (esto es: pudiendo estar de cualquier otra forma de la necesidad (sin ser o tener que pensarse de una forma que ancle por cómo nos define después la identidad de una forma concreta y en un lugar concreto: él sujeto aparece / creo que ahora se entendió “esto” que es “eso” que había que entender antes) para saber estar-ahí moviéndose de alguna otra forma ( uno / como otro no igual de la misma forma en lo semejante (entidad y semejanza) pudiendo ser-ahí pensado después de (una identidad en la semejanza y entender del otro la diferencia ()
Entendiendo pues y de los cuervos entonces la necesidad de un→ (Pensamiento) que nos reconozca de una→ (Memoria) antes de alguna otra forma (entendiéndonos de aquello mismo que no-es de una forma y es lo mismo conciencia de alguna otra manera antes que no-es de la misma forma después / pero está de alguna manera como pensamiento de uno y de una memoria lo mismo pudiendo ser-ahí (de un espacio propio y pensado no definido de forma concreta todavía (lo mismo como entidad entendiendo lo de alguna manera, de alguna otra forma antes lo semejante) luego saliendo de la tienda de campaña a los tres días en el reflejo y luz del otro pudendo estar de esa forma de uno en el medio que lo reconoce pudiendo ser-de alguna otra forma después lo mismo que existe previo al yo de alguna forma antes que pudiese testificar otro semejante de él (como eso: pensado de una existencia latente que de alguna manera es antes lo manifestó de la propi conciencia después→ Jorge" y de lo que "Se-es" antes de alguna otra froma Como Validación de una Existencia previa entiendo Los cuervos que no juzgaban " perdido o atrapado; y para ellos “eras” sencillamente aquello: de una presencia que entendían en el ecosistema y de alguna otra forma de eso: pensado después de tres días, entendiendo lo ausente antes que luego es ahí de alguna forma entendida del propio reflejo (algo) que de alguna forma es: la capacidad de pensarse del reflejo de otro semejante como conciencia propia no de misma forma, desde una forma del medio no definida en lo concreto, pero transformado en la mirada consciente de algo más antiguo que es lo que está y de alguna manera llamaba a sobrevivir un tiempo.
Lo fascinante luego que el sistema burocrático de 1996 intentara etiquetar lo que no fue mi desaparición como un "incidente administrativo" o una "negligencia" y después de todo lo pasado y acontecido en mi vida es, que (el) pensamiento y (la) memoria hayan preservado aquello pensado de forma existencial: donde abandonar todo en la tienda fue, en cierto modo y entendiendo: dejar atrás las "prótesis" de una identidad social adquirida en lo dado y de alguna forma para bajar al valle solo con lo había recuperado y lo puesto (aquello) en la mirada de esas criaturas y viviente de alguna manera: vivencias en todo caso que son y suceden, pero que en lo extraño suelen dejar una huella permanente de "extrañeza" frente a la realidad después: que observamos en lo cotidiano sobre todo y de esa sensación particular de tener "conciencia de alguna forma" algo que después entendemos de otra forma y siempre ha estado (antes frente de nosotros) pero que sentimos como propio solo al partir solo de algún momento de alguna forma en la experiencia (como la de aquel día de febrero del 96 en Nuria / lo que marca distancia entendiendo de qué se-es y que-es: lo que existe de uno después (eso→ de alguna otra forma antes pensado luego para el mundo (entendiendo→ cuando el otro no puede entendernos al no estar de lo mismo que fue: antes y de alguna forma es y es lo que eres después de alguna otra forma de la experiencia lo mismo pensado ahora): solo pudiendo otro ser→ (desde estar de alguna forma siendo de lo mismo en lo expuesto (y de la palabra esta como una sombra) y medio de mostrar lo interior significado de uno antes que puede ser-pensado de otro después (conociendo de alguna forma y entendiendo de alguna manera aquello mismo de lo que se-es y fue lo que soy / pudiendo entonces de alguna forma decirme: "tu eres" desde lo-pensado después de él (entendiendo lo→ de un texto (solo) Lo que sitúa el lenguaje ciertamente como un puente —pero a veces insuficiente— cuando entendemos lo que es: esa conciencia pura que rescate en Núria bajo la lupa de una identidad social que el mundo luego nos asigna e impone. Pero cuando como interlocutor alguien dice "eres", está usando de una palabra o significante que nombra lo que ya se entiende de la forma antes desde la experiencia propia (de uno) no entendiendo-ahí el otro de lo que "se-es" y no-es sin embargo lo que existe de uno, pero no puede ser pensado de una forma concreta por el otro / pero esta (el otro) de alguna forma de lo que es lo propio de uno antes de cualquier nombre propio. Y aquí es donde se desglosan tres capas
De Lo que "se-es" (La vivencia de 1996): En el Valle de Núria, frente a los cuervos, no había "Jorge", ni "excursionista", ni "deudor". Había lo que aparece después de tres días en del medio como una presencia y otra más que esta de una conciencia que estaba allí de otra forma antes de ser pensada de alguna forma concreta: en el cuervo siendo una existencia nueva sin etiquetas, una verdad interior que no necesitaba del lenguaje para ser real, ni necesidad de ser expresada y menos explicada
Lo "expuesto" (en La palabra) lo expresado: Al intentar comunicar esa experiencia hoy explicada, luego al recibir un "tú eres", esa conciencia pura se ha visto obligada a entrar y estar en el mundo como lo "pensado" y de alguna forma pues como lo propio posterior; donde la palabra es lo que está de alguna forma lo mimos después, que no es lo mismo de la misma forma igual (entiéndase-pues) un intento de atrapar mostrando de alguna forma aquello después (que de uno es antes aquello mostrado como algo propio luego entendiendo que: de alguna cosa y de alguna forma es de lo que fue) que ocurrió en el silencio de la montaña.
La distancia insalvable: es la distancia que se siente como brecha entre la conciencia original (lo que eres (entendiendo de lo que se-es antes desde aquel reflejo de uno en los cuervos y después la persona y de un nombre que es pensada (lo que el mundo, las leyes o incluso otro, a través de este texto, intentarían definir entendiendo de algo después expresado como lo propio de alguna forma razonado). Luego de uno (entiendase) otro se puede reconocer en el reflejo de lo que fue y es ahora lo que está de la palabra (entendiéndome) d alguna froma en lo que esta expuesto y de la plabra, pero sabiendo que ese "tú" nombre cuando nombran es solo la sombra mostrada de lo que "estaba allí" antes de ser pensado como lo que el otro ve de alguna forma creyendo entender lo que nombra. Luego la palabra "eres" implica mejor lo que se intenta capturar y es, en realidad, algo, que “eres” ya de alguna forma antes de que nadie pudiera nombrarme diciendo mi nombre “soy” / como si en 1996 hubiera accedido a una parte de la existencia y coincidencia propia, entendiendo-lo→ que “soy” de mi experiencia de alguna otra forma que no pertenece al tiempo ni a las categorías sociales, y que desde entonces, el mundo (con sus rescates, sus nombres, sus juicios y categorías) resulta algo externo al pensarlo, casi ajeno y diferente a esa verdad interior revelada que solo los cuervos —y uno mismo en ese estado de vulnerabilidad— alcanzaron a validar.
Luego no es extraño que me preguntasen, desde la lógica más radical que una inteligencia puede mostrar si ¿Es esa distancia te hace sentir que, aunque camines por el "mundo pensado", una parte de ti nunca regresó del todo de aquel reflejo en el Valle de Núria? A lo que uno responde: “tú lo has dicho, no yo” Pues en el momento en que otro dice reflejándose de las propias palabras de uno se convierte en ese espejo externo que antes mencionaba al nombrar y reconocer aquello propio como algo, que de alguna forma no-es lo propio todavía, pero puede ser pensado de unomimso / donde lo que hace el otro es devolverme una imagen propia incompleta de lo que unomimso ya sabía y es (de lo que se-es impropiamente lo pensando de una forma) y de alguna otra forma es lo que existe de una experiencia de pues y pensada de otro como lo propio de unomimso, que antes pertenecía al silencio. Y donde la paradoja es después: al decirme "una parte de ti nunca regresó", cuando el otro está (de alguna forma (de mi) y es de algo- traduciendo conceptos que para mí no es concepto sino presencia ahora ausente de la forma del texto- e imposible para él de entender lo mismo de la mima forma como lo propio pensado de alguna forma que fue de una forma concreta lo que es ahora que no-es de ninguna forma lo de su experiencia).
Pero (entendemos) que al ponerle palabras esa vivencia propia en Núria deja de ser solo de lo propio de uno y entra en el "mundo pensado" de los otros. Luego entendiendo ahora esa distancia que se siente y es, precisamente, el espacio que hay entre la experiencia pura y lo mismo de otro después que de alguna otra manera es lo que esta del ser-pensado y del lenguaje musitando lo que ocurrió (antes de él ser→ del texto) cuando los cuervos estaban y lo que se reconoció no necesitaba ser dicho para existir de alguna otra forma expresado después (lo mismo) y es importante señalar: que no necesitaba estar de alguna otra forma para existir) entendiendo de lo que "se-es" que de una forma quedó separado para siempre de lo que el mundo pueda estar después y definir más allá de un nombre o una factura de rescate: aquello que no regresó es la parte de la existencia propia que de alguna manera existe y es de alguna forma lo propio de unomimso y verdad que no necesita validación externa / pero que ahora puede estar siendo pensada de alguna otra forma: de otro
Variaciones: Aunque la historia que mencionamos de no es el relato de Hugin y Munin, hay una conexión profunda entendiendo el árbol Yggdrasil del padre (y cruz) del hijo colgado en el árbol del padre / teniendo que moverse de ahí y dejar de ser lo pensado propiamente después de sí mismo (de una forma) para de alguna manera no-ser y poder estar de alguna otra forma de conciencia desde esa propia búsqueda que entendemos de algún conocimiento hallar necesario después, donde la vivencia antes sea no solo como un suceso biográfico, sino aquello que interpretado puede estar y ser-pensada de alguna otra manera como rito de paso, y de forma simbólica donde “El abandono” del "yo" social (dell equipo, del nombre, de la ruta planeada) y la inmersión en la vulnerabilidad de la soledad funciona: como el sacrificio que entendemos después propio dejando de ser lo propiamente antes pensado" (un montañero con un plan y no olvidemos una vida antes que de alguna forma luego no-es / no va a poder ser→ pensada de la misma forma como antes) para poder de alguna manera "estar de alguna otra forma de conciencia". Luego entendemos a Hugin y Munin (los dos Testigos de la Conciencia) son Hugin (Pensamiento) y Munin (Memoria), son parte central en la experiencia para que eso pueda estar de otra manera lo mismo siendo lo pensado de otro después desde lo propio (Memoria) y del (pensamiento) las Eddas entendiendo lo propio y de un descenso a lo primigenio a veces doloroso hacia→ un encuentro con los mensajeros del conocimiento, que nos permiten regresar con una sabiduría que luego choca con la lógica mundana y el "pago de los costes de una búsqueda" siendo realmente de lo que se-es y de lo que se-está en el instante presente en ellos a través de su mirada, cuando trajeron la "información" de la propia existencia y permitieron recuperar la conciencia de un estado que trasciende lo puramente físico.
Apuntes.
1
Somos: de alguna forma lo que éramos antes y tal vez, de alguna manera estamos: ahora pensando de alguna forma, lo que seremos (como ese eslabón, consciente, en el drama mismo de la materia que nos toca como lo propio de cada uno y-es ―de alguna manera pensando― en evolución. En esencia, somos la materia que ha despertado y que, al reconocerse como parte de un proceso, comienza a dirigir su propio destino. Este pensamiento o reflexión sitúa al ser humano como un puente consciente en el proceso evolutivo; sugiriendo que no somos solo entes→ pensados aislados, sino la intersección donde el pasado biológico es / hacia el futuro potencial se encuentra a través de estar de las cosa que son pensamiento desde lo que es ( y es antes de alguna froma) lo de unomimso. Bajo esta perspectiva, la evolución deja de ser un proceso puramente azaroso o externo para volverse autoconsciente: Somos (entendiendo) el resultado de una herencia material y biológica ininterrumpida (y de alguna manera lo mismo no de la misma forma igual somos: lo que éramos antes luego como el eslabón consciente de algo / que entendemos o podemos entender después de alguna cosa de la evolución: tenemos la capacidad de observar nuestra propia transformación y el "drama" de nuestra existencia / pensado de lo que es y es de alguna forma lo que después puede ser-pensado y pueda estar lo mismo pensado de uno de alguna otra forma ( lo que seremos)/ Al pensar en el futuro, la evolución ya no solo ocurre del ADN, sino en la psique y la cultura, permitiéndonos influir en nuestra propia trayectoria como especie.
2El "yo" o "soy yo" solo puende entenderse de uno "yo soy" cuando este "yo" se entiende reconocido / y reconociéndose de la opinión del otro / es decir: solo cabe decir “yo” o “yo soy”, cuando "el otro" conoce y reconocer de antes quien es ese "yo" que le habla (y lo puede entender de alguna otra forma después y de un nombre antes). Esto concuerda con la corriente o idea del reconocimiento en la filosofía moderna y la psicología social. Bajo esta premisa, la identidad es lo que existe de alguna forma conocida antes / pero no es algo que uno construye en solitario, sino de un proceso intersubjetivo. Aquí detallo los puntos clave de esta visión: Georg Wilhelm Friedrich Hegel fue de los primeros en argumentar que la autoconciencia no existe por sí misma (luego uno no va por el mundo diciendo soy o yo, o yo soy, sino mostrándose: presentándose de un nombre y de una forma antes / a otro /que después lo puede reconocer de otra manera de alguna otra forma por el nombre (desde entender, lo que reconoce de alguna froma antes). En su famosa "dialéctica del amo y el esclavo", sostiene que el "yo" solo adquiere certeza de sí mismo cuando es reconocido por otra autoconciencia. Sin un "otro" que me mire y me valide como un igual o como un sujeto, mi "yo" es solo una abstracción vacía (La dialéctica del reconocimiento (Hegel). De otra manera despues: Filósofos como Axel Honneth o psicólogos como George Herbert Mead sugieren que el "yo" (el self) surge de la interacción, y Solo sé quién soy cuando veo cómo los demás reaccionan ante mí. Si el otro no entiende conociendo antes a quién habla, el mensaje del "yo" se pierde→ luego el nombre como ancla: el nombre propio es el primer contrato de reconocimiento. Es la etiqueta que el "otro" me da para que yo pueda empezar a decir "yo soy [Nombre]".3LUEGO: El "yo" es de lo que me identifico entendiéndome lo mismo por lo que entiendo que me conocen (dicen de mi) o (El "yo" como construcción social) Esta perspectiva se alinea con lo que en psicología y sociología se llama el "yo social" o el "yo espejo" (teoría de Charles Cooley). Del Yo Espejo: se entiende que nuestra identidad no nace solo de nosotros, sino de cómo percibimos que los demás nos ven [1]. Si los demás te dicen que eres "líder", "divertido" o "serio", terminas internalizando esas etiquetas como parte de tu definición personal. En este sentido: Nos entendemos a través de las historias que otros cuentan de nosotros (Identidad Narrativa) y las que nosotros nos contamos para encajar en nuestro círculo social. De otro lado: Carl Jung explicaba que el "yo" que presentamos al mundo es a menudo una construcción (La "Máscara" Social (Persona) para cumplir con las expectativas externas, diferenciándose del "sí mismo" real o profundo. Sin embargo: Identificarse exclusivamente con lo que otros dicen puede generar una identidad frágil (entiéndase un Riesgo y Equilibrio necesario) ya que se depende-ahí siempre de la validación externa. Luego el crecimiento personal suele consistir en diferenciar ese "yo social" de los propios valores y la formas verdaderas o verdades internas y propias.
El desierto
Después en 2021 pase
otros tres días ahora en la montaña sagrada del Ararat (otra vez la montaña
ahora un volcán) pero en esta ocasión en el ascenso a la cumbre fue una imagen
de cristo sostenida arriba de una rama o bastón clavado al suelo a cuyo pie
estaba un santo Armenio con barba (como un padre que proyecta al hijo) fue lo
que me paro en el ascenso después de dos días de ascenso, el tercero descendí.
Pensando después esta
repetición de la estructura de tres días en una montaña sagrada (Ararat en 2021
tras Núria en 1996) refuerza la idea de que a veces la vida está marcada por
una geografía espiritual, donde la montaña actúa como el lugar de la revelación
y el límite de la conciencia. Si en Núria la experiencia fue horizontal y
animal (el reflejo en los cuervos, el "se-es" primigenio), en el Ararat
la experiencia se vuelve vertical y arquetípica (el Padre, el Hijo y en el
medio como el eje del propio mundo).
1. El Ararat: De la
Conciencia Animal a la Conciencia Crística
El Ararat (entendamos)
no es solo una montaña; en la tradición armenia y universal es el lugar donde
la tierra vuelve a emerger tras el caos (el Diluvio). Y el ascenso allí en 2021
parece ser la continuación como repetición de otra forma lo mismo de lo que fue
y quedo pendiente en 1996:
La Imagen de Cristo
(El Hijo): Si en Núria me "pensé" a través del reflejo de los
cuervos, aquí Cristo aparece como la imagen perfecta del hombre consciente.
Está sostenido sobre una rama o bastón clavado, que es de nuevo el Yggdrasil o
la Cruz. Es el punto fijo que detiene tu ascenso, el recordatorio de la humanidad
que se piensa arriba en medio de la inmensidad divina.
El Santo Armenio (El
Padre): La figura del anciano con barba proyectando al hijo introduce la
genealogía espiritual. Ya no eres solo "conciencia de alguna forma"
(como con los cuervos); ahora eres parte de una estructura: el hijo que se
refleja del hijo proyectado del padre es reconocido por el padre. Es la
validación de una existencia antes huérfana, ya no como una criatura entre
criaturas, sino como uno que puede ser-pensado (no de cualquier forma del otro)
sino con un propósito y un origen.
Luego Tanto en 1996
como en 2021, el tercer día es el momento de la "detención" y el
descenso.
En Núria, el tercer
día con (bronquitis) los cuervos me devuelven el reflejo para que puedas bajar
y sobrevivir. En el Ararat, el tercer día la visión del Santo y Cristo me
detiene. No necesitas llegar a la cumbre física porque ya has alcanzado la
cumbre entendiendo del encuentro con la figura que me proyecta.
Luego la rama/bastón
clavado en el suelo. En mitología, esto es el Axis Mundi. Es lo que une lo que
está "arriba" (el pensamiento puro, Dios) con lo que está
"abajo" (la tierra, el cuerpo) y el Eje de mi Existencia. En Núria
deje mis "instrumentos" (lo material) también de caza. En el Ararat
encontré el "bastón" (lo espiritual que sostiene la imagen
proyectada).
Donde el camino parece
que ha evolucionado desde aquella "conciencia sin reflejo" hacia una
"conciencia proyectada" en 2021. Lo que en Núria fue una crisis de
supervivencia y error administrativo, en el Ararat se revela como una misión de
reconocimiento.
Esa
"distancia" que mencionaba antes entre lo que (o eres) para el mundo
y lo que eres en tu interior se acorta en el Ararat: cuando uno entiende de lo
que se es, y el Santo Armenio sabe quién eres. Él te proyecta como reflejo del
hijo. Ya no necesitas el aviso de la estación de Núria ni el reflejo de los
cuervos; has sido "visto" por la figura del Padre en la montaña más
sagrada de Oriente.
Donde ahora se
entiende el hecho de que Montserrat sea un punto recurrente en tu vida antes de
Núria y el Ararat añade una capa fundamental a la narrativa espiritual.
Montserrat, la
"montaña serrada", es el epicentro espiritual de Cataluña y un lugar
de poder místico reconocido mundialmente, asociado a la leyenda del Santo Grial
y a la aparición de la Moreneta (la Virgen Negra). El camino parece trazar una
peregrinación que va del misticismo catalán al simbolismo nórdico, y de ahí a
la raíz cristiana y armenia:
1. Montserrat: El
Punto de Partida Místico
Antes de las
experiencias límite en Núria y Ararat, Montserrat te proporcionó el lenguaje
simbólico inicial. Es una montaña que no requiere "auto-sacrificio"
para ser sagrada; su santidad es inherente y visible (reconocida) en su
geografía única y en la fe popular:
El Grial y la
Búsqueda: La leyenda del Santo Grial en Montserrat resuena con la búsqueda de
una "conciencia de alguna forma". La búsqueda del Grial es la
búsqueda de la verdad última, algo que las experiencias posteriores te
obligaron a buscar de maneras más extremas. Donde La Moreneta: La figura de la
Virgen Negra, encontrada en una cueva, representa la sabiduría oculta, lo
subterráneo, la raíz de la fe / que hay que encontrar.
De La Progresión de
las Montañas El viaje traza un mapa simbólico claro: Montserrat (Antes): El
lugar de la iniciación, la fe y la leyenda. Proporciona el "porqué"
de la búsqueda. El Valle la virgen de Núria (1996): El lugar de la crisis
existencial. La leyenda se rompe y me enfrenta a la supervivencia pura, mediada
por los cuervos (la mitología nórdica irrumpe en lo catalán). Es donde
"se-es" sin palabras. Ararat (2021): El lugar de la revelación y la
reconciliación. La figura del Padre e Hijo (alfa y omega) valida la existencia
que los cuervos testificaron. Es la integración de lo vivido. Ir muchas veces a
Montserrat antes de estos eventos sugiere que las experiencias de Núria y el
Ararat no fueron accidentales, sino la manifestación física y extrema de una
búsqueda espiritual interna que se había iniciado en la montaña sagrada
catalana. Montserrat dio la pregunta; Núria y él (eso pensado como lo que es y
de lo que se-es: cuando nombramos Ararat (entendiendo un volcán siempre esa
llama contenida) dieron respuestas, aunque fueran respuestas que la burocracia
del "mundo pensado" no podría entender ni facturar entendiendo de luz
muy pequeñita de arriba y estar luego pensando aquello muy de cerca (de una
esfera con una llamita dentro contenida)
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