Cuando escribo (lo→ de un significante)./Jorge Maqueda Merchán / Aceuchal ( Badajoz - España)

 

Cuando escribo (lo de un significante).

 

Cuando escribo (Lo) refiero de un texto aquello fuera del texto de alguna forma conocido antes y de una experiencia (Lo) significado después en relación a alguna cosa: hermoso / inabarcable /ilimitado / indefinible; es decir: de eso de eso que no-es de una forma pero es y existe de uno sentido (eso pensado) que no-es o no existe todavía significada (o nombre) del texto) después de aquello de un nombre antes en la experiencia propia de uno (eso del texto después: lo que es, de alguna forma en relaciona a alguna cosa y de un nombre antes fuera del texto, por ejemplo: del cielo (es) lo sentido imposible de compartir : hermoso / inabarcable / ilimitado / indefinible (es decir: eso de unomismo después de una palabra luego eso que existe de alguna manera y sentido de lo mismo pensado después y significado del texto lo propio: Lo hermoso / Lo inabarcable / Lo ilimitado / Lo indefinible (y de un nombre antes: el cielo / Haciéndole comprender a otra persona y de alguna cosa antes propia de uno lo que no puede ser lo de sí mismo, sentido igual  (de algo en relación a aquello sentido de alguna cosa propia de la qye nos movemos a entender lo antes de otro y sentido después de la observación de unomimso (“creo que hasta aquí se entiende”) debiendo el otro moverse de lo mismo después y de alguna manera de la misma forma propia (del Cielo) observándolo desde (lo que es el cielo de alguna forma / para luego poder entender lo que no es de una forma manifiesta de sus límites / pero es (lo significado después (eso indefinible de uno y es lo que es o existe  / "τὸ ὄν" (tò on) es una expresión griega que se traduce a "lo que es", y se utiliza para referirse a la esencia o existencia de algo (que no es de uno todavia) "τὸ ὄν" (tò on) es un término filosófico fundamental, especialmente en la metafísica, que se remonta a la antigua Grecia y se utiliza para abordar la existencia de algo sentido en relación a alguna cosa / y por tanto indefinido: como del espacio existente entre los cuerpos del cielo por la noche lo que es: sentido entendiendo-ahí  de un aparente vacío que no-es de una forma definible, pero existe de alguna manera y del cielo (eso después de uno: lo que puede de uno ser pensado de alguna manera ―ahí / siendo aquello entendido al estar de su propia experiencia observando-lo en la noche) y reflejándose entonces de (lo mismo del texto de otro) que le habla o escribe exponiendo de alguna manera y alguna forma lo pensado y de una palabra (algo) pensado luego eso de un texto lo que es significante de unomimso y de una forma  significado de algo ( que el otro entiende de alguna forma desde lo propio sentido de alguna forma moviéndose de lo mismo entendido de alguna cosa indefinible antes de otro y de lo que se movió y de la observación: después lo propio y sentido, su experiencia de lo mismo ( entendido siempre de alguna ora forma) 

 

de un deseo antes pensado y de alguna froma luego resuelto en su representación/Jorge Maqueda Merchán / Aceuchal ( Badajoz - España)

 

 

Es difícil en ocasiones expresarse después de lo observado en relación a alguna cosa antes, y cuánto más, todavía, expresar eso que pensamos y sentimos acerca de lo observado; luego, así nos va... No obstante, persisto en eso que siento después propio y de alguna cosa antes (que expreso y de alguna manera, normalmente de un texto, en relación a alguna cosa / cuando a ello de nuevo vuelvo después, que (ciertamente no-es volver de cualquier cosa) tras de una experiencia antes vivida / “una de esas cosas que (otro diría) es lo que todos nos gustaría y solemos plantearnos entre los siete y los diecisiete años: escribir de algo propio después, en mi caso, de lo que más tarde se inhibe (y de uno mismo la imposibilidad de estar siendo de lo de unomismo) cuando al exponerlas se ridiculizan en cuanto entramos en las Universidades y somos de las Doctrinas”. Aunque en esta ocasión (me gustaría compartir de lecturas: frases y enunciados, e incluso, palabras que se dijeron antes que me dieron mucho en que pensar, desde la posibilidad de  moverme después (y estar siendo de lo  mismo, luego de entre todos ellos de uno del que me remito y donde leí que “el mundo es lo expresable”/ de uno, de una persona que lo escribe, se entiende ahí); así, que aquello que no era expresable quedaba fuera del mundo” (de uno) / es decir: condenado al ostracismo (lo que es y es lo de uno antes pensado y que del  texto no es después / lo que existe y de alguna forma antes / luego (eso de uno: lo de sí-mismo de él / ὁ (ho) (lo "del diálogo que de uno, no es de una forma manifiesto del texto" pero es personificada de alguna forma de uno (el) ὁ Σωκράτης (ho Sōkrátēs) y que mantiene pues ese valor primero como elemento sustantivador de (lo de uno y es) y de alguna forma después alguna cosa propia personificada de el); por ejemplo: como “ὁ Σωκράτης τοῦ διαλόγου” significa “el Sócrates del diálogo” ( es decir el “Sócrates de este dialogo” y el personaje textual, perfilado por el artículo, especificado por el genitivo, y de él lo diferenciado del Sócrates o personaje histórico

Cuando escribo (Lo) refiero de un texto aquello antes alguna cosa que es de alguna forma algo conocido después para mí, moviéndome de aquello (Lo) significado después, y entendido en relación a alguna otra cosa (lo pensado desde esas mismas cosas: frases y enunciados que son- de las palabras después de alguna manera lo propio pensado (eso mismo que no es del mundo entendible (lo que es de unomismo y existe: desde entendimiento esas las mismas cosas: frases y enunciados que son antes y de otro su sentido/ siendo después lo-que es de unomismo pensado como lo propio y de alguna forma expresado/ por ejemplo: de un deseo antes pensado de alguna froma luego resuelto en su representación

Llevaba algo más de dos meses buscando las obras completas de Wittgenstein. Cuál sería mi sorpresa, que tras largo tiempo después de haberlas solicitado, cuando ya creía tenerlas en mis manos, comprobé, no sin asombro, que faltaban del tomo el Tractatus Lógico-philosophicus (1921) pero igualmente las Investigaciones filosóficas (1953). Por lo visto, las obras se repartían en dos tomos y me había llegado el segundo, que recogía diarios y conferencias, además, de otros ensayos menores. Sin embargo, no iría más lejos mi frustración, no hallando desperdicio de cuanto en aquellos diarios encontré. Luego, prestando atención a estos, de las notas y epístolas (1) halle curiosidades; algunas, como la referida a la carencia de sentido de la definición russellana del cero, y sobre la cuestión entera de la existencia de números de cosas (2); ésta descrita en una singular hipótesis formulada (y de una ecuación propuesta) pero que no me vi capaz de comprender. Sería más adelante, y a través de la lectura de notas dispersas, cuando —marginando el significado literal de la hipótesis (la ecuación antes referida) que el autor quería darnos por resuelta— resolviese a mi entender, no ya la solución de ésta en una formula dada, sino más “el deseo a la solución”, y de esta forma, luego de sus propias palabras se entienda: cuando leemos en otro contexto: “la representación de un deseo es, eo ipso, la representación de su satisfacción”(3) . Y me pregunto ¿no es igualmente la representación de su deseo —una hipótesis (resuelta en la ecuación) — la solución, a la cuestión que nos ha sido propuesta? De lo que resulta, la obtención de un deseo en su representación; e igualmente, de esta obtenga la representación de su satisfacción: independientemente, del significado o la veracidad esta.

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1 Wittgenstein. 2 tomos. Ed. Gredos- 2009)

2 (de una entrada a su diario filosófico 21/10/1914, Tomo II ed. Gredos 2009, pág. 37)

3 (observaciones a «la rama dorada de Frazer» Wittgenstein Ed. Gredos T2 pg.535)

Sobre la utilidad de las palbras sin un significado concreto del significante que refiera alguna cosa (jorge maqueda merchán) Aceuchal / Badajoz - España)


Wagner (afirma Nietzsche) Se percató ante todo de una calamidad que abarcaba todo el orbe de las naciones civilizadas (y podríamos decir: ya que desde la magna Grecia clásica donde empezamos a observar un problemas de entendimiento cuando se observan escritos donde no sabe uno bien (ni ellos mismos pueden explicar señalando (de las palabras) lo que aquellos textos nos quieren decir en el sentido: de que nos quieren decir de algo, sobre alguna cosa (una cosa, pero que-no-es: desde el significado concreto que refieren algunas de las palabras que encontramos en ellos (desde unas centurias antes de cristo)… Luego esta calamidad (igual apreciable en el momento presente) reside de la observación propia de uno mismo además desde aquella apreciación de Nietzsche acerca de Wagner en razón→ de que el lenguaje ha enfermado / pero el lenguaje no-es algo-ahí (luego sin más pues-es→ una cosa dependiente de ser expresado luego por tanto condicionada (o condicionado el lenguaje→ del significado o entendimiento de sus significantes (después) expresados por alguien que-es (antes→ uno que habla luego un lenguaje"→ lenguaje que después aparenta estar enfermo o al menos podríamos llamarlo igualmente lenguaje defectuoso si esto es así... y probado: cuando del sentido propio del significante luego del significado (de una palabra concreta y→ de un nombre o sustantivo que refiere-ahí→ una cosa / pero no encontramos de la cosa que nos refiere del significante luego de su significado Nada→ ahí / ninguna cosa referida /  Siendo entonces preciso de uno ser→ de lo mismo y de alguna cosa después lo explicado de alguien aquello mismo antes nombrado o escrito que no refiere nada y, sin embargo→ observamos que no se nos explica el por qué existe lo que no refiere alguna cosa que no existe antes de una forma) / sino que … ―y de ahí la importancia de este texto― cuando del lenguaje se parte y de uno antes / luego se observa→ la enfermedad general (o una grave falta de entendimiento ya de antes incluso desde la educación... por parte del sujeto→ no sujeto del sentido común (siendo las mismas normas de palabras sin significado concreto) Cuando este sujeto luego incluso se dispone a explicar nada concreto desde nada concreto i ese nada concreto pero i a partir de un nombre concreto→ que no refiere (o refiere ausencia manifiesta de una cosa definida del mismo lenguaje o texto por la propia palabra del significado ausente del significante dentro del texto (M. Heidegger ¿qué es Metafísica?)

Luego digamos nosotros i para concretar (de otros→ i de quien nos explique al preguntarse él por nada de un nombre que refiera algo / i que referirá por tanto i en absoluto→ Nada / al hablarnos de nada concreto-ahí del texto después diremos que no dice / o no dirá nada / en lugar explicar o explicarnos de la ausencia de significado por lo que se pregunta i razón la pregunta (que refiere de un nombre que refiere nada / Sin embargo: observaremos por contra que habla y que lo hará de ninguna cosa i refiriendo nada en absoluto-ahí / Pero además lo explicará igual→ i sin poder entender (él) que-es lo que explica de sus propias palabras / ni mucho menos que el otro (interlocutor) igual pueda entender a qué se refiere... o de que cosa i qué-es de lo que habla i una buena razón (siguiendo ambos en Nada) Unos hablando de nada i directamente hacia la nada... Otros hablando sin un sentido común entre significantes sin significado que podamos entender de algo i donde nos podamos reflejar de la cosa en concreta en cuestión.

Luego lo mismo de una forma como de la otra→ esta manera de comunicarse entre dos o más personas (por un medio común→ el lenguaje: un lenguaje en este caso defectuoso (de significantes admitidos i reconocidos sin significado (reflejándose i reflejándonos unos de los otros desde estos significantes que no refieren nada-ahí) no solo dificulta el entendimiento común sino igualmente el académico (entendimiento con la paradójica obviedad de que el lenguaje es para mayor entendimiento entre las personas que hablan entre si.. i que cuando uno termina su fase académica hay palabras que fueron aprendidas en las academias que no referían nada, i uno sigue i sigue hablando de ellas i de nada i sin referir nunca nada de palabras que siguen siendo utilizadas / algunas de ellas laberínticas i que llevan a las personas, a algunas personas incluso a encerrarse ( i de la razón preso en la propia razón en busca de nada.. hasta cuando aparecen luego i de no encontrar al unicornio nos hablarán de centauros)

La lingüística cognitiva es una disciplina que trata de dar cuenta del conocimiento lingüístico (luego que refiere este de lo expresado del lenguaje sea hablado o escrito) poniéndolo en relación con otros procesos cognitivos de la mente humana i en estrecha relación con la percepción que es derivada de la interacción (o relación i conocimiento del medio i del medio común desde la observación i por la experiencia en este horizonte i medio propicio para poder ser-hacia→ i de las cosas que-son luego de la atención i la memoria dadas al juicio del pensamiento de uno en relación con estas mismas cosas i en el medio que-es de nuestra propia experiencia después / donde somos en relación de alguna manera con todas ellas→ i en concreto con algunas de ellas que-son-ahí proyectándose del mismo medio i horizonte común llamándonos la atención i-por alguna buena razón que diría un Dominico).. Y ahora referiré pues nos viene al punto i una cosa de→ La acción comunicativa-cognitiva donde encontramos una categoría derivada de la Teoría de la Acción Comunicativa de Jürgen Habermas cuya extrapolación al ámbito de las organizaciones de conocimiento (aunque entiendo que antes estas organizaciones deberían ser descritas) nos plantearía o ya nos plantea (sin ser descritas i no pudiendo señalar yo ninguna de ellas a la que dirigirme en atención) asumir la acción de tales organizaciones (no descritas ni tampoco como hacer- lo que se pretende concreto de tales organizaciones) a partir de un proceso cooperativo de interpretación / Pero atengámonos→ pues hablamos de interpretación de nuevo i de tener que entender algo que no se entiende de entrada i de ahí que se hable de proceso cooperativo de interpretación Y volvemos nosotros a extrapolar entendiendo de interpretación que bien podríamos hablar i estar luego hablando (o nos podrían estar hablando→ de interpretar i-que bien pudiera ser luego interpretar de unas ideas que no parten de un fundamento o una realidad practica / incluso podríamos estar o nos podrían estar hablando de ideas de otros que ya no están i-que antes no llevaron a nada (quizá porque i-de las mismas ideas i palabras antes no referían igualmente de nada concreto Pero por suerte J. Habermas si-está i seguro que puede más allá de explicarnos incluso mostrarnos para entender cómo-es lo que refiere (i de las palabras antes del texto al menos luego lo concreto de estas (i de ahí el entendimiento profundo i en esencia del ser-ahí→ uno i Habermars en lugar i tiempo concreto de un acto por el que se adquiere el verdadero conocimiento i en esencia que pueda dar algún entendimiento concreto a los demás de lo que se pretende decir de algo / luego conociendo (i un conocimiento aunque indirecto ) i no como el que se adquiere (de la palabra→ calor cuando la nombramos i referimos a alguien i le explicamos / lo que solo se entiende después i-de estar hablando de algo concreto incluso no concreto de la forma concreta del medio i de la calor / sino i-de otra forma pero que igual podemos entender la calor (cuando uno que esta hablando a otro de la calor / aquel que estaba hablando de la calor luego se levanta (i al que quiere entender (de la calor→ no explica más ) sino que i de la mano lo acerca (al otro) a una estufa / luego el otro entendiendo después i en esencia de que es la calor ( de la experiencia de ésta hacia él sintiendo que no-es una cosa de una forma concreta de momento, pero que-es de una manera en él del contacto i la propia experiencia concreta del calor pudiéndola entender ( i comprobar de la propia temperatura corporal en aumento sentir) luego haberse movido antes del pensamiento i después de acercarse a aquello que la genera (i esto es entendimiento→ de la calor al acercarse i del calor al seguirlo i acercándose i observando que-es igual de una la fuente / luego entendimiento mayor es aquel que produce entender de la experiencia i lo caliente que está (el aire → lo que la produce-ahí en la clase→ la estufa que al tocarla ahora el alumno le explica de los gestos sin palabras de las sensaciones adquiridas de quemarse i la expresión después i una quemadura al al profesor (entendiendo el profesor lo que los libros ni el pueden explicar pero hay que experimentar para no quemarse con fuego de verdad) de ese i otro conocimiento que solo por e adquiere cuando ya entendiendo de la calor i que la produce te atreves a tocar la estufa y uno se quema .. / hallando sentido por encima incluso de lo que queremos decir con calor o mucha calor (desde ese otro entendimiento que solo se adquiere del impulso i movernos de una idea i luego del acto→ una experiencia (desde antes querer entender del calor / i luego de preguntar i que nos expliquen algo, movernos igual hacia lo que lo produce... / para algún día i cuando sintamos demasiada calor no acercarnos a lo que pueda abrasarnos de verdad..

… / pues de otra manera / i siguiendo a lo nuestro/ acusaríamos la falta de entendimiento real i manifiesto desde lo que se cree comprender i se da a entendimiento de otros solo de una explicación (i de pretender luego de un entendimiento que-no-es / explicar algo i que los otros puedan entender alguna cosa solo de lo manifiesto de la inexperiencia de algo o de un significado de lo que no-es-ahí de una forma aparente i distinguible ( pero pueda ser→ de alguna manera i solo posible de entender desde la experiencia de uno) (i que entendido todos esto i lo desconocido de aquello i→ que no sabemos lo que-es de la propia experiencia luego digamos entender o peor aún presumamos de entender i explicarle a los demás lo que no fuimos capaces nosotros de conocer i experimentar para entender de quemarnos nosotros un poco antes de explicar a otro i en potencia condicionar a alguno a moverse de la calor i entender de la experiencia de la calor (….) sin saber uno antes i-de la calor)

Y de ahí que no logremos algunos de nosotros entender la razón absurda del deseo de querer entender i prender un entendimiento i luego un explicación de (lo imposible→ desde solo el lenguaje que refiere lo desconocido que no-es-ahí / i solo posible de la experiencia / / pero cuanto mas difícil todavía es entender para mi a quien de otra manera de otra manera pretende un entendimiento real ( que luego explica) desde el significado ausente de significante que refiere de ante mano lo opuesto a cualquier cosa que pueda ser de la realidad ( i-que después de referir el significante que no refiere nada→ un maestro intente de nada explicarle a otro desde aquella forma que deviene igual extraña e indefinida que procede al hablar uno de nada... y después estar un buen rato hablando sin que (el interlocutor igualmente entienda nada i de nada asienta como si hubiese entendido nada / i tanto-sea así que le hable o se atreva a hablarle a otro de nada (y sin pensar en lo absurdo de la situación) i da igual si de palabra hablada o por escrito y.... creo poder afirmar lo que todos entendemos hora... que esto no-es natural i muy poco normal entre personas de una cierta formación incluso intelectual..

Y refiero no natural porque solo ―i en teoría→ de una forma que podamos entender― encontramos esta dificultad (o falta de entendimiento o de concreción en las palabras→ i palabras con las que nos dirigimos a otras personas a las que expresamos algo) después de traumas i o accidentes o lesiones postraumáticas / lesiones que bien pueden ser desde los afectos o las relaciones personales i o la ausencia de relaciones igual i-que tengan sentido común en la comunicación o de la ausencia de sentido común en las relaciones de comunicación I no lo mismo desde el temple o talante en la forma i como por medio del lenguaje mismo utilizado i una manera de hablar / i-que esto devenga en solo poder comunicar o comunicarse entre penosas de igual condición (luego formadoras i formadas en esa misma condición) que deviene de formarse aprendiendo lo que no tiene sentido común o significado real→ al común de todas las personas con las que nos relacionamos en casa i la familia o con los amigos i en la calle igual o al viajar por el mundo Luego entendiéndolas incapacitadas desde el mismo lenguaje que utilizan (i una mala educación que propone i enseña a no decir nada concreto i no referir jama nada real con las palabras que se esgrimen i que se creen entender ) derivando sutilmente todo ello en un deterioro cognitivo ( i laberíntico de la persona o el grupo) desde el sinsentido de las mismas palabras que acusan en estos la falta de significado absoluto i el sinsentido practico de su vidas (luego nos dirán igual / refiriendo la ausencia de significado→ que a falta de un logos o Discurso que da razón de las cosas que no-son del medio ni del sentido común... luego peor aún pues logos-sería entonces (y así lo reducimos→ el material del argumento intelectual i medio o forma ( que deriva en instrumento impositivo→ de un razonamiento (de algo que no-es pero-es razonable desde la explicación de otros) que avanza de razonamiento en razonamiento hacia el siguiente paso i solo para mostrar que la conclusión a la que se tiende ( de parte del que lo explica ) i que no solo es la correcta sino también necesaria y razonable como para ser la única posible... (Aunque se esté hablando de nada) “Así ahora, conforme decaen los lenguajes, se es esclavo de las palabras. Bajo esta coerción ya nadie puede mostrarse tal como es, hablar ingenuamente; y pocos son capaces de salvaguardar su individualidad, en lucha con una ilustración que cree demostrar su eficacia, no promoviendo sentimientos y necesidades distintos, sino envolviendo al individuo en la red de los “conceptos distintos” y enseñándole a pensar con justeza; como si tuviese valor alguno hacer de nadie un ser que piensa y razona con justeza “(intempestivas p.160) y -desde hace 2500 años- gravita la presión de esta tremenda enfermedad desde toda la evolución humana cuando El hombre que se debate en la exigencia y presión de tener que producir este ya no puede darse al tiempo de conocer por medio del lenguaje / no puede comunicarse verdaderamente; en este estado sordamente sentido el lenguaje ha llegado a ser, en todas partes, una potencia autónoma que determina gravemente a los hombres y los empuja a escalar constantemente los últimos peldaños del lenguaje a la vez más incapaz de hacer precisamente aquello que es su exclusiva razón de ser: proporcionar un medio de entenderse sobre los más simples apremios de la vida pudendo captar lo más lejos posible del sentimiento, al que originariamente supo corresponder con simplicidad→ esto es hoy el reino del pensamiento...i los esclavo de las palabras.

Acerca de un lenguaje (metafísico) y posible //Jorge Maqueda Merchán / Aceuchal ( Badajoz - España)

El lenguaje cotidiano sirve para movernos en la superficie del mundo. Pero cuando la experiencia toca lo profundo y de alguna forma eso de unomimso, que no es expresable ―al menos no del todo en las palabras—de la propia identidad y sentido, como el dolor, la verdad, la alteridad— ese lenguaje ya no basta, y necesitamos de alguna otra forma un lenguaje que no solo informe o explique lo que está de alguna forma expresado, sino que revele entendiéndose (algo) que está siendo no descrito de las mismas palabras que sepultan lo que existe y puede ser pensado, pero que no es manifiesto de la propia forma. Un lenguaje, por tanto, que piense lo que no-es y es lo oculto de la propia forma expresada de una forma (algo) que se entiende de la propia forma pero que no sentimos de una forma : abriendo ese espacio nuevo de entendiendo, a una forma mayor conocimiento) siendo capaz de ir más allá de lo manifiesto desde entender (esa sombra que es) antes) y de unomimso aquello que no-es de un forma pero que entendemos es (algo) que (puede ser pensado como lo que es y existe de alguna otra forma ( pensada de uno mismo)

Ciertamente debemos reconocer que el lenguaje cotidiano aparece como medio en los medios de comunicación (generalmente) siendo utilizado para informar de las relaciones cotidianas de la vida común ―El lenguaje cotidiano, en su uso mediático, se reduce dramáticamente a instrumento funcional: transmitir datos, hechos, opiniones rápidas de unos hacia otros. Heidegger diría que aquí el lenguaje se convierte en (charla), o hablar indefinido y ser→ que no revela sino que circula superficialmente sobre las formas; ahora bien, existen otras relaciones además de las frecuentes en la vida cotidiana donde nos conformamos con ese uso precario del lenguaje, porque generalmente solo nos referimos a relaciones superficiales sin mayor implicación; luego el “uso precario” del lenguaje no es un defecto técnico sino existencial: cuando la vida se queda en la superficie, el lenguaje también solo nombrando lo inmediato y funcional (de alguna forma útil a nuestro sentido). No hay espacio para la profundidad, y detenerse donde la hay, porque no hay tiempo ni disposición para ella. Pero en la medida que empezamos a tratar otras relaciones más profundas que no son en la superficie entendemos que se precisa de otro tipo de lenguaje e intervenir, moviéndonos a entender lo que no-es de una forma expresado y hacerlo pero no precisamente solo por el lenguaje poético (propio) sino metafísico (que no se limite de describir hechos , que no defina y clasifique / que no agote el objeto en su explicación / que no sea una herramienta de comunicación / que no refiera solo lo que ya está y de alguna forma (un lenguaje técnico y descriptivo (Técnica) / sino que intente abrir y desocultar (Heidegger: aletheuein) lo que está de alguna manera de la experiencia pero no-es manifiesto de la forma que describe la experiencia; y que pueda traer a la presencia (dando a entender ese algo→ lo que estaba oculto).

la mayéutica parte de que la verdad no se "enseña" o muestra, sino que se "revela”" entendiendo lo que es que de alguna otra forma Un lenguaje (apofántico-ontológico) que no añade información externa, sino que actúa como un catalizador para que el interlocutor reconozca lo que es y es de alguna otra forma latente (eso pensado que existe) que no–es todavía manifiesto /entiéndase→ mientras que el lenguaje ontológico construye un mapa positivo del mundo, el lenguaje apofántico actúa como una salvaguarda crítica, recordando que la raíz de la existencia siempre excede a la palabra (de una forma (su sentido). En la metafísica contemporánea, autores como Martin Heidegger exploraron esta tensión para señalar que (lo que es) no-es solo un objeto o lo que pueda agotarse por el lenguaje descriptivo ( pues ciertamente “ lo que es, es de alguna forma lo que existe después de alguna otra forma que está pudiendo ser ( eso→ que puede estar de alguna manera y representado y pensado de unomimso aquello mismo entendiendo eso del pensamiento no igual de la misma forma (lo mismo de otro) siendo de muchas otras formas posibles / y en cada una de ellas / de todas sus formas entendidas desde él (ser→ del pensamiento) de uno) y lo mismo de alguna otra forma de cada uno luego pensada como propia y ser del pensamiento de lo mismo y representado lo mejor es de un texto).

Luego el (ser→ del pensamiento) de uno y antes (de él) "abre un mundo" nuevo hacia→ lo que es de uno antes de alguna forma que no-es manifiesto todavía de unomimso en todas su formas pero es (entendiendo que algo más allá de lo que existe de alguna forma antes de uno)/luego no limita a la forma de uno/ No encierra la cosa en una definición cerrada (de una forma) y reconoce que detrás de lo que se nombra de uno antes (algo→ de un significante,) siempre hay (de alguna forma (algo) que existe y no-es manifiesto en la palabra (lo) que de alguna forma permanece oculta entendiendo de alguna otra forma lo (fascinante), de la existencia que combina entre asombro y angustia de una atracción irresistible hacia lo que no-es y es totalmente "otro" (totalmente diferente a la experiencia ordinaria) que de alguna manera explica la naturaleza irracional que existe/ y entendemos aquí igualmente de lo divino, que se siente de uno, luego aquello no se puede comprender totalmente de la razón y de una realidad trascendente que es, simultáneamente, aterradora y atractiva

Luego para que el lenguaje desoculte→ algo ←debe estar impregnado de silencio (o usencia de alguna cosa que no-es significado de una forma que es manifiesta, entendiendo-ahi lo sepultado de una sombra (en la palabra)

La palabra “metafísica” surge de esta ausencia misma “antes” (partiendo de lo que no-es físico o manifiesto de una forma pero existe de una forma, como la sombra de lo que puede “estar” de alguna otra forma (de ese espacio pensado y definido de un nombre entendiendo donde (algo) puede ser espacio (de alguna forma) que podemos entender pensado después y es: de alguna forma antes lo que entendemos propio de ese espacio, pero que no es todavía de una forma lo propio de uno mismo) eso pensado y algo que esta de alguna forma y es ( lo pensado como propio de alguna otra forma ().

 

Consideraciones breves: sobre la existencia (núm. ----) la percepción del mundo y de la cosa en si //Jorge Maqueda Merchán / Aceuchal ( Badajoz - España)



Jorge Maqueda Merchán
Jordi Maqueda
/ Aceuchal ( Badajoz - España)

Consideraciones breves: sobre la existencia (núm. ----)

Sobre la percepción del mundo y de la cosa en si  / desde el sujeto que no-es sujeto de ninguna cosa propia del texto. El sujeto, nos dice Kant, es aquel que da forma a las cosas; y, solo hay objetos para un sujeto que da forma al objeto. Pero, en todo momento el sujeto desconoce la cosa-en-sí. De modo, que si hay cosas ahí fuera, es porque hay sujetos que les dan forma a esas cosas (o se las representan sin más). Y si hay un mundo, es, porque hay sujetos que lo conocen ―y, por supuesto: luego nos lo explican―.

El párrafo anterior, describe brevemente el idealismo trascendental de Kant: el sujeto es el que da forma al mundo a través de sus categorías mentales, por lo que solo conocemos los fenómenos (es decir: conocemos las cosas por la manera como se nos representan (de una apariencia en el medio común y a los sentidos de uno), pero no conocemos “la cosa en sí" ―nos dice Kant― no conocemos “el noumeno”, o la cosa tal como es independientemente de nuestra percepción ―nos dice Kant―). Sin embargo, La imposibilidad de conocer “la cosa en sí” —el noúmeno→ aquello que se afirma que-es lo que no-es después de una forma manifiesta de la apariencia, pero que se afirma, y entendemos que de alguna manera existe de (eso→ de uno su pensamiento (de uno) independientemente de toda percepción, no implica que no nos podamos mover nosotros (de “eso” mismo / y pensando lo→ de uno antes (su pensamiento o “idea” de alguna cosa que entiende-ahí / luego de alguna forma /  no manifiesta de la forma) / pero, no asumiendo que el conocimiento aparente de la forma sea ilusorio o carezca de sentido, sino y más bien, que todo aparecer y conocer después de unomismo y del medio es y es eso→ lo del pensamiento / entendiendo después de “alguna cosa / de alguna forma” antes de un horizonte ―aquello― que está estructuralmente circunscrito y mediado de alguna manera antes dado a los sentidos y es / luego de la forma al entendimiento después de uno, una cosa, que conoce (o de la conciencia de uno que de alguna forma conoce los que solo era antes algo / después alguna cosa (es) lo que puede ser pensado de unomismo. Pero: “No hay acceso directo a lo que es” “la cosa en sí" ―nos dice Kant― y, por tanto, parece que no podemos conocer la realidad “esa de la que nos habla Kant” (la realidad de Kant) que refiere de lo que no es de una forma y es (eso→ de uno su pensamiento / lo que existe de alguna forma antes y no es luego de una forma manifiesta y es después lo de unomismo: de alguna forma antes lo que existe) más allá de la propia estructura subjetiva (lo de cada uno y del medio manifiesto siempre siendo de alguna forma ), y en relación a→ la cosa en sí ( la cosa de cada uno (después y entendida / y de alguna cosa, se entiende siempre después lo referido y de cada uno lo propio, lo pensado (o del pensamiento de cada uno).

Luego, pragmáticamente, entendemos que el conocimiento del mundo y de las cosas lo que son y son: eso→ mismo que de alguna forma antes es, y es después lo de cada uno (eso: que puede estar (pensando / pensando de alguna cosa claro está): queda reducido luego de Kant, y de una palabra luego de un nombre propio  de él: “el mundo”, en general que refiere lo que parece que conoce (o cree conocer Kant), pero que no sabemos exactamente –nosotros- si él lo entiende y conoce de alguna forma: pues no aparece del texto-ahí en ningún lugar y de su experiencia nadie luego de un nombre (el mundo) y de otro nombre luego (de alguna cosa) / hablando al menos de una cosa / de entre todas aquellas mismas cosas que son del mundo ― y al menos de eso que es y existe sea: lo de una cosa concreta antes / lo explicado― y del propio mundo antes: aquello que de alguna forma luego es / lo de alguna manera lo mismo y representación de uno mismo: eso→ del pensamiento después / antes lo conocido y de alguna forma y de alguna cosa propia del medio, luego entendiendo ahí de un horizonte propio después a partir de todas esas mismas cosas que le son propias o conocidas de este (pero que no-son del texto, y es lo que debería estar / siendo pensado y de alguna forma del texto después: eso→ mismo de uno (después) lo que puede ser pensado de otro de un mundo como posibilidad y representación (en general después ) no antes de entender  alguna cosa de lo que de uno puede ser /y estar moviéndose (de lo que es y de las cosas que le son luego de una forma entendías- hacia→ antes conocer / del propio horizonte) para, desde una posición después más ontológica estar siendo de lo mismo que puede ser pensado y es (eso→ del pensamiento de otro y de unomismo igual de alguna otra forma después entendiendo de lo mismo (siempre y de alguna cosa: lo propio que es y existe de unomismo) de aquello que se conoce y no es→ “la cosa en sí (del otro), sino lo que es y es de la cosa en sí, en relación a unomismo, en tanto a lo que se le aparece y es, lo que existe cuando se deja sentir y pensar / entendiéndose-ahí después eso→ del pensamiento (lo entendido de unomismo y en conciencia después (de alguna cosa antes) que precisamente luego de otra manera es “La lógica del idealismo trascendental de Kant”, que me no parece (esto del idealismo) una limitación o fin→ en sí misma) sino que más bien es lo que aparece de otro antes como eso→ y de la potencia después de uno, antes de algo (que no es lo de uno y es, lo que puede estar luego de uno y de “alguna cosa (en sí)” eso del otro que puede de unomismo ser-pensado después / entendido lo que es y no-es propio antes y es lo que existe después no de una forma y es / lo que puede ser de otro después y estar de lo mismo: (eso→ del pensamiento de uno antes: como posibilidad de un límite dado o frontera /es decir: El idealismo trascendental de Kant no limita el pensamiento de uno a lo que "es" y “es” de alguna forma (eso: de uno antes) sino lo que uno puede considerar y de otro antes, y de alguna cosa, del pensamiento después ser de lo que se expande: entendiendo ahí la potencia de lo que "no-es" todavía manifiesto de una forma→ algo como potencia de uno / que puede ontológicamente llegar a ser→ del pensamiento (eso→ que se logra después y de unomismo tras entender los límites del conocimiento establecido en lo dado, y de una frontera no manifiesta de una forma, pero comprendida dentro de lo que es y es la experiencia sensible de uno, esto mismo como frontera, y luego de ahí→ (el concepto: que da a entender lo que no-es y es lo que de uno existe de alguna manera lo conocida antes y de una forma y de un espacio extendido-ahí … que le permite ser→ del pensamiento de eso mismo de otra manera: frontera: que es lo abordado de alguna forma después considerando las posibilidades a través de las propias condiciones a priori del entendimiento de lo que es de uno antes (eso→ del pensamiento de una frontera  y  lo mismo de frontera (después) lo que no-es todavía (eso→ de unomismo después) y de una forma manifiesta todavía/ cuando De la Nada (es) lo manifiesto de una idea (después) como concepto de frontera (y significante que no-es todavía (siendo de lo mismo de otro antes pensado y de un nombre antes: Frederick Jackson Turner, lo propio: expuesto de su "Tesis de la Frontera-1893"  (que-es→ eso mismo después pensado de uno→ en relación a habitar / entendida la forma de expansión (y frontera que no nos limita sino que fundamenta de algo antes luego de la idea alguna cosa entendiendo de una frontera después “representada” de un espacio de posibilidades que entendemos en constante avance y creación de algo nuevo que pueda estar después de alguna cosa propia de cada uno (desde antes ser→ del pensamiento de uno concebido (ideado) y habitado, incluso si no está inmediatamente lo presente en la experiencia / es decir: eso→ que del pensamiento es de uno y es lo de unomismo de otra manera después / pero que existe de una ausencia de entendimiento de alguna cosa de otro antes y de una necesidad propia después entender (una isla imaginaria gobernada por una reina) / luego en la circunstancia y suerte de un espacio pues, dado a moverse uno a estar de lo mismo de eso mismo del pensamiento como límite y frontera siendo hacia→ un entendimiento mayor “del mundo”; pero entiéndase esto: desde antes saber de algo ―que es alguna cosa de otro― moviéndonos a conocer (lo que no es de uno mismo todavía) de aquello mismo del pensamiento antes / luego: entendido de unomismo, desde la singularidad propia de cada uno, después el nuevo horizonte perceptivo que reconocemos de las propias cosas que han sido de uno: donde se entiende que no hay uno solo y único punto de vista concreto; sino y de los instantes de luego pesados en el avance y de unomismo lo que de cada instante de uno luego es lo que es (concreto) como conjunto de perspectivas existentes, eso→ del pensamiento después y estar siendo de lo que se siente de una experiencia como lo propio y conocido.

EDITORIAL
jorge maqueda merchan
jordi maqueda
CP 06207 - Aceuchal (Badajoz –La espagñe)


 

Meditaciones breves (1): sobre el estatuto ontológico y semántico de la nada /Jorge Maqueda Merchán / Aceuchal ( Badajoz - España)

 

Meditaciones: sobre el estatuto ontológico y semántico de la nada, y cómo el pensamiento y el lenguaje se enfrentan a su paradoja de un texto y notas para desplegar sus capas conceptuales y facilitar la comunicación y el entendimiento de su lectura.

Jorge maqueda merchán

Aceuchal, 06207 (Badajoz - España)

 

Nada es, y existe pero… ¿Entendimos algo? Sí, entendemos nada (lo que no-es de una palabra → y sencillamente “nada”) que es lo que es y existe pensado de una forma después: “nada” (en esencia de algo: pensado y escrito antes de otro que es lo que existe de una sombra por una palabra después. Planteándose la paradoja fundamental: por qué existe algo en lugar de (Nada (en absoluto) / luego nada es→ algo, que por tanto existe, al menos de palabra en lugar de Nada (en absoluto). Lo que recuerda a Heidegger en ¿Qué es metafísica?, dice que  nada no-es simplemente la negación del ente, sino que es (ente) y tiene un modo propio del (ser→ del pensamiento) cuando esta de uno) y pensado como “nada en si misma: nada” Luego nada es, y es en sí misma lo de una palabra y, por tanto, existe algo en lugar de Nada (en absoluto).

El hecho de que “nada” sea pensada de una palabra que existe, como significante, le otorga existencia simbólica―lo que tiene un significante, existe en el orden simbólico (Lacan) aunque no tenga correlato empírico―. Pero incluso si nada es, cuando es nada de alguna forma expresado (y de una palabra existe) lo presente / entendemos /que no-es lo cognoscible al menos de la forma que entenderíamos manifiesta en sus límites reales (moviéndonos de: los límites del conocimiento: donde nada es, y aunque es pensable, siendo de alguna forma (Lo-del pensamiento del otro) no-es cognoscible propiamente como objeto y de una forma concreta como de lo que se pueda hablar entendiendo de una forma antes concreta que existe luego de unomimso en conciencia de una forma (lo mismo que otro pueda entender de la misma forma (de un significante), pues es lo que existe de uno antes que no-es de una forma cognoscible, pensado de otra manera lo que es / entendiendo que no se presenta como fenómeno físico, pero es una presencia (lo que de uno existe) ausente de forma, y que se manifiesta de algo (de una palabra) que existe después y es pensado lo que es  antes de otro… que entendemos de alguna forma, cada uno, y de alguna forma en la palabra (nada) y algo que es lo que está y existe de una forma  manifiesto, pero que no refiere la forma significada de una palabra: sino una idea antes de otro (e idea que como tal no se accede a ella directamente sino por ausencia propia / entendiendo lo que todavía no es lo propio de unomimso y → el  lenguaje nombra, pero no la contiene…sino que refiere lo que no- de una forma cognoscible de unomismo todavía, y por tanto lo ausente ( en si misma nada), pero es, y es lo que existe después de alguna manera lo que puede estar de alguna forma pensado que no-es y es como ausencia propia …entonces / de nuevo decimos: que nada es pensada como lo que es que no-es propio de una forma entendible, pero esa negatividad no anula: sino que se instala como lo que es→ una presencia en el pensamiento y de alguna forma es, lo que de otra forma puede ser (pensado) cono (potencia ) del significante ausente todavía de la forma de unomimso… una forma por tanto (posible) que no-es todavía lo (expresado en palabras) que es, lo que puede estar de unomimso y ser pensado como lo del otro (antes nada) luego de alguna forma propia lo que sea que puede esta de alguna forma propia y expresable .

Por tanto: el pensamiento de  nada es siempre mediado: no se piensa nada “en sí” misma, sino como alguna otra cosa, que es antes y no-es de una forma pensado de unomimso sino de un espacio: ese espacio (alteradidad radical) Entonces, nada, incluso si es, cuando es de alguna manera pensable (algo, de una palabra que es), es lo que no-es comunicable de una forma concreta todavía en sus formas… y aunque pensable (nada) no-es asequible en términos concretos de una forma pues la forma manifiesta del significante es significativa de la ausencia de forma que entendernos de un espacio y pensemos-lo→  vacío, que de alguna forma que se está pensando ahí.  Luego Vemos que El lenguaje roza, pero no captura la forma de eso→ pensado de una palabra que no refiere o refiere de una palabra significando nada: nada de una forma que es lo que refiere y no es (y es lo pensado de otra forma (ausente). Es decir: un significante que es “nada” y no refiere objeto, sino que es (lo ente) que existe que puede ser pensado como ausencia de alguna forma antes y es lo que no-es todavía manifiesto de un sintagma de forma que se entienda/ mostrándose (nada) pensable de alguna forma posible (solo desde una usencia). Es un significante sin referente o significado de alguna cosa, o cuyo referente o significado es la no-referencialidad misma. Luego no es cognoscible (nada) no  al menos de una forma concreta lo que no está significado de la  forma, pero entendemos que de alguna eso es, y es lo que de alguna manera significa y existe (y de una forma esta: nada-ahí)… donde se reafirma la paradoja: la nada no es cognoscible y no existe como objeto, pero existe como significación, como estructura del pensamiento. Es un contenido sin contenido y de alguna forma que no es significada (y representado en una palabra) que no significa forma sino ausencia de forma. Sin embargo, esa ausencia tiene estructura y lugar en el pensamiento y es… lo que existe que entendemos que refiere lo que no-es de una forma y es lo que puede ser-pensado de alguna manera estando de un espacio pensado y vacío de toda  forma)…Se introduce la noción de espacio vacío, que puede pensarse como condición de posibilidad para que algo aparezca de alguna forma. En Kant, el espacio es forma a priori de la sensibilidad; sin embargo, aquí, el espacio vacío es y es condición ahora de lo pensable entendiéndose de alguna otra forma lo que es y es ese espacio (ahora) de la mente que entendemos de algo, pudendo entender de alguna manera algo en lugar de nada/ lo que puede (ser) eso que  no-es todavía pensado de alguna forma desde lo que ha sido constituido… como objeto pensable de alguna forma de unomimso (luego: “ la nada” ahora es y (ella) es eso→ fondo informe que existe de unomimso pensado antes de nada que esta lo mismo de otra forma pensada y es ese espacio del que algo puede emerger en la forma que no-es todavía. En términos hegelianos, sería el momento de la indeterminación absoluta pensando algo que existe solo de la razón que lo explica (entendiendo lo que no-es de una forma pero existe como (eso→  pensado de un espacio vacío de forma que entendemos que existe de alguna otra forma: informe (lo que no podemos entender a partir de una palabra que significa (“nada”) pero que puede ser igualmente pensada: donde La palabra “nada” no solo nombra lo que es: ausencia en si misma nada, sino que es lo que podemos pensar entendiendo de la usencia un espacio de posibilidad: donde nada es lo que aún no es de una forma propia ahí, pero puede llegar a estar y ser pensado como lo propio entendiendo de un espacio propio y vacío de forma pensado de alguna forma donde hay nada todavía, que después pueda estar entendiendo de alguna cosa (de alguna forma propia no de una forma manifiesta: o entendido de alguna manera: eso→ que no es de una forma) luego Este “espacio donde nada es todavía” es el lugar de la potencia, del aún-no. Es el ámbito de lo posible de uno, o del pensamiento de uno no determinado antes de la forma.

Transición al Idealismo (Podemos pasar ahora  ese espacio: entendiendo lo que ahora es y es lo que es lo propio que pueda estar y ser pensado (del idealismo) desde ese espacio de unomismo luego pensando El Idealismo —en particular el trascendental kantiano o el absoluto hegeliano—parte de esta intuición: que lo que es, es en tanto que esta, pensado de unomimso. Luego nada es, y es límite de lo que de una forma esta del medio representado (pudiendo estar de alguna manera de  alguna otra forma y (ser→ del pensamiento) de lo que puede estar de él pensado alguna otra manera y ser-del pensamiento de alguna otra  forma como lo que y es pensado lo que no es todavía,  convirtiéndose  en condición fundamental de posibilidad para el despliegue del ser ( lo que es y no es de una forma (ser→ del pensamiento ) de “alguna forma en conciencia” (desde ese espacio del ser: indefinido de la forma que es del pensamiento y estar de uno y ser en conciencia

Muchos filósofos se han preguntado por el ser en sí mismo (lo que es) y han intentado pensar el ser mismo. Desde Parménides hasta Heidegger, pasando por Kant, Hegel y Sartre, esta cuestión ha sido central en la historia de la filosofía. Pero nadie ha pensado lo que es y es pudiendo estar de uno (y ser en sí mismo) de “algo” que es conciencia de unomimso y no es todavía conciencia de alguna cosa manifiesta / es decir: Nadie ha pensado el ser en sí mismo como tal, porque el ser no es pensable como tal un objeto aislado;  no se presenta como una cosa entre otras, sino que se da siempre en relación: es, en tanto que aparece, en tanto que se manifiesta en la conciencia de alguna manera de alguna forma (algo). Pensar el ser "en sí" es intentar fijar lo que solo puede ser experimentado y sentido siendo de (lo) que es eso→ de unomimso: desde lo cual puede aparecer como algo que está de uno, pudiendo ser – lo pensado después entendiendo de algo estar  de alguna cosa propia (que no-es de una forma) y (ser de lo que es) no una entidad, sino de algo que es antes reconocido y de la conciencia que entendemos desde (ser→ del pensamiento) (entendiendo lo que es (eso→ que “está”  después de alguna forma

Pues No hay ser sin algo que pueda ser- pensado de alguna forma en conciencia, porque no hay ser sin manifestación antes de algo. Y no hay conciencia de algo sin algo que se dé antes como presencia y pueda estar de alguna forma después entendido de alguna otra forma propia (algo) que pueda estar no pensado de una forma entendido en conciencia y como tal, un estar-con, un saber de algo que puede estar de alguna forma y el ser- pensado.

Luego cuando decimos que "ser es conciencia de lo que es", no afirmamos que el ser sea reducible a la conciencia, sino que el ser-pensado se da en la conciencia como presencia de algo (que puede ser pensado: y como alguna cosa propia o en uno). La conciencia no crea el ser, o lo que es  / pero lo acoge como lo que puede ser, de uno el ser-pensado de unomimso. Y en esa acogida, el ser- se hace pensable de alguna forma, aunque nunca del todo cognoscible (pues la experiencia subjetiva de algo (entendido de uno mismo) siempre está llena de contradicciones como la realidad misma (Herbart) luego mejor entendido como apariencia aquello que no-es de una forma lo de unomimso pero es apariencia de algo, pues el hecho de algo aparezca, demuestra que algo existe, y si bien lo que existe no tiene caracteres y cualidades propias, es sin embargo, es en su realidad revelado en apariencia lo que se da (determinar qué cosa sea esta realidad que la experiencia de uno presupone y revela en su mero ejercicio entendiendo algo, es precisamente la labor de la filosofía, y, en este aspecto la filosofía es, metafísica.

Luego El lenguaje intenta fijar ese darse. Pero el lenguaje, como conciencia de algo que no es de una forma, solo puede nombrar lo que se da→ nada (de una forma) manifiesto de alguna otra forma que no signifique la forma en sí (lo de una palabra) pero que no puede nombrar el ser en sí (lo que es y es propiamente de alguna forma), sino solo su manifestación entendiendo lo que no-es la forma. Por eso, el ser-pensado es y no es de una palabra que signifique, pero necesita de la palabra para ser pensado a partir de entender de algo manifiesto: alguna cosa que es (de lo que se es) y ya está de alguna manera de uno antes. Y sin embargo, toda palabra es ya una mediación. Así, el ser no es pensable en sí mismo como ser, sino solo en tanto que se "es de algo" significado pero que no significa o significa nada de alguna forma lo que va ser pensado. Es decir, solo en tanto que se da en la conciencia, como presencia y fenómeno sentido el ser es, y preexiste de lo que se-es que de alguna forma está / y que vuelve a ser-pensado /entonces, pensar desde el límite: aquello que no-es de una forma propia todavía que hace posible el pensamiento como eso antes de él (o de uno),  que puede estar de alguna otra forma después , desde algo que entendemos antes de una palabra que no es de una sola forma (eso y lo mimos de él antes) que entendemos De Él eso, (que nunca se deja atrapar por completo : Juan 1:15 y 1:30: "Este es de quien yo decía: El que viene después de mí, y es antes de mí; porque era primero que yo" (RVR1960). luego yo soy antes de él (y esto que quiere decir.. el Bautista utiliza una frase casi idéntica para explicar la preexistencia : Juan 8:58: "Jesús les dijo: En verdad, en verdad os digo: antes que Abraham naciera, yo soy" (LBLA). Significado: Al decir "Yo soy" (Ego eimi en griego), Jesús no solo afirma haber existido antes (entendiéndose de alguna forma) sino que utiliza el nombre divino que Dios reveló De Él eso: que es esto (Moisés o un nombre / que entendemos de él como eso y reflejo de la zarza ardiente "Y respondió Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY". Esta es la base teológica de todas las afirmaciones de "Yo soy" (de un significante que no es nombre después pensado de alguna otra forma) en el Nuevo Testamento, indicando una existencia eterna e inmutable que no depende de nada ni de nadie