Meditaciones breves (1): sobre el estatuto ontológico y semántico de la nada /Jorge Maqueda Merchán / Aceuchal ( Badajoz - España)

 

Meditaciones: sobre el estatuto ontológico y semántico de la nada, y cómo el pensamiento y el lenguaje se enfrentan a su paradoja de un texto y notas para desplegar sus capas conceptuales y facilitar la comunicación y el entendimiento de su lectura.

Jorge maqueda merchán

Aceuchal, 06207 (Badajoz - España)

 

Nada es, y existe pero… ¿Entendimos algo? Sí, entendemos nada (lo que no-es de una palabra → y sencillamente “nada”) que es lo que es y existe pensado de una forma después: “nada” (en esencia de algo: pensado y escrito antes de otro que es lo que existe de una sombra por una palabra después. Planteándose la paradoja fundamental: por qué existe algo en lugar de (Nada (en absoluto) / luego nada es→ algo, que por tanto existe, al menos de palabra en lugar de Nada (en absoluto). Lo que recuerda a Heidegger en ¿Qué es metafísica?, dice que  nada no-es simplemente la negación del ente, sino que es (ente) y tiene un modo propio del (ser→ del pensamiento) cuando esta de uno) y pensado como “nada en si misma: nada” Luego nada es, y es en sí misma lo de una palabra y, por tanto, existe algo en lugar de Nada (en absoluto).

El hecho de que “nada” sea pensada de una palabra que existe, como significante, le otorga existencia simbólica―lo que tiene un significante, existe en el orden simbólico (Lacan) aunque no tenga correlato empírico―. Pero incluso si nada es, cuando es nada de alguna forma expresado (y de una palabra existe) lo presente / entendemos /que no-es lo cognoscible al menos de la forma que entenderíamos manifiesta en sus límites reales (moviéndonos de: los límites del conocimiento: donde nada es, y aunque es pensable, siendo de alguna forma (Lo-del pensamiento del otro) no-es cognoscible propiamente como objeto y de una forma concreta como de lo que se pueda hablar entendiendo de una forma antes concreta que existe luego de unomimso en conciencia de una forma (lo mismo que otro pueda entender de la misma forma (de un significante), pues es lo que existe de uno antes que no-es de una forma cognoscible, pensado de otra manera lo que es / entendiendo que no se presenta como fenómeno físico, pero es una presencia (lo que de uno existe) ausente de forma, y que se manifiesta de algo (de una palabra) que existe después y es pensado lo que es  antes de otro… que entendemos de alguna forma, cada uno, y de alguna forma en la palabra (nada) y algo que es lo que está y existe de una forma  manifiesto, pero que no refiere la forma significada de una palabra: sino una idea antes de otro (e idea que como tal no se accede a ella directamente sino por ausencia propia / entendiendo lo que todavía no es lo propio de unomimso y → el  lenguaje nombra, pero no la contiene…sino que refiere lo que no- de una forma cognoscible de unomismo todavía, y por tanto lo ausente ( en si misma nada), pero es, y es lo que existe después de alguna manera lo que puede estar de alguna forma pensado que no-es y es como ausencia propia …entonces / de nuevo decimos: que nada es pensada como lo que es que no-es propio de una forma entendible, pero esa negatividad no anula: sino que se instala como lo que es→ una presencia en el pensamiento y de alguna forma es, lo que de otra forma puede ser (pensado) cono (potencia ) del significante ausente todavía de la forma de unomimso… una forma por tanto (posible) que no-es todavía lo (expresado en palabras) que es, lo que puede estar de unomimso y ser pensado como lo del otro (antes nada) luego de alguna forma propia lo que sea que puede esta de alguna forma propia y expresable .

Por tanto: el pensamiento de  nada es siempre mediado: no se piensa nada “en sí” misma, sino como alguna otra cosa, que es antes y no-es de una forma pensado de unomimso sino de un espacio: ese espacio (alteradidad radical) Entonces, nada, incluso si es, cuando es de alguna manera pensable (algo, de una palabra que es), es lo que no-es comunicable de una forma concreta todavía en sus formas… y aunque pensable (nada) no-es asequible en términos concretos de una forma pues la forma manifiesta del significante es significativa de la ausencia de forma que entendernos de un espacio y pensemos-lo→  vacío, que de alguna forma que se está pensando ahí.  Luego Vemos que El lenguaje roza, pero no captura la forma de eso→ pensado de una palabra que no refiere o refiere de una palabra significando nada: nada de una forma que es lo que refiere y no es (y es lo pensado de otra forma (ausente). Es decir: un significante que es “nada” y no refiere objeto, sino que es (lo ente) que existe que puede ser pensado como ausencia de alguna forma antes y es lo que no-es todavía manifiesto de un sintagma de forma que se entienda/ mostrándose (nada) pensable de alguna forma posible (solo desde una usencia). Es un significante sin referente o significado de alguna cosa, o cuyo referente o significado es la no-referencialidad misma. Luego no es cognoscible (nada) no  al menos de una forma concreta lo que no está significado de la  forma, pero entendemos que de alguna eso es, y es lo que de alguna manera significa y existe (y de una forma esta: nada-ahí)… donde se reafirma la paradoja: la nada no es cognoscible y no existe como objeto, pero existe como significación, como estructura del pensamiento. Es un contenido sin contenido y de alguna forma que no es significada (y representado en una palabra) que no significa forma sino ausencia de forma. Sin embargo, esa ausencia tiene estructura y lugar en el pensamiento y es… lo que existe que entendemos que refiere lo que no-es de una forma y es lo que puede ser-pensado de alguna manera estando de un espacio pensado y vacío de toda  forma)…Se introduce la noción de espacio vacío, que puede pensarse como condición de posibilidad para que algo aparezca de alguna forma. En Kant, el espacio es forma a priori de la sensibilidad; sin embargo, aquí, el espacio vacío es y es condición ahora de lo pensable entendiéndose de alguna otra forma lo que es y es ese espacio (ahora) de la mente que entendemos de algo, pudendo entender de alguna manera algo en lugar de nada/ lo que puede (ser) eso que  no-es todavía pensado de alguna forma desde lo que ha sido constituido… como objeto pensable de alguna forma de unomimso (luego: “ la nada” ahora es y (ella) es eso→ fondo informe que existe de unomimso pensado antes de nada que esta lo mismo de otra forma pensada y es ese espacio del que algo puede emerger en la forma que no-es todavía. En términos hegelianos, sería el momento de la indeterminación absoluta pensando algo que existe solo de la razón que lo explica (entendiendo lo que no-es de una forma pero existe como (eso→  pensado de un espacio vacío de forma que entendemos que existe de alguna otra forma: informe (lo que no podemos entender a partir de una palabra que significa (“nada”) pero que puede ser igualmente pensada: donde La palabra “nada” no solo nombra lo que es: ausencia en si misma nada, sino que es lo que podemos pensar entendiendo de la usencia un espacio de posibilidad: donde nada es lo que aún no es de una forma propia ahí, pero puede llegar a estar y ser pensado como lo propio entendiendo de un espacio propio y vacío de forma pensado de alguna forma donde hay nada todavía, que después pueda estar entendiendo de alguna cosa (de alguna forma propia no de una forma manifiesta: o entendido de alguna manera: eso→ que no es de una forma) luego Este “espacio donde nada es todavía” es el lugar de la potencia, del aún-no. Es el ámbito de lo posible de uno, o del pensamiento de uno no determinado antes de la forma.

Transición al Idealismo (Podemos pasar ahora  ese espacio: entendiendo lo que ahora es y es lo que es lo propio que pueda estar y ser pensado (del idealismo) desde ese espacio de unomismo luego pensando El Idealismo —en particular el trascendental kantiano o el absoluto hegeliano—parte de esta intuición: que lo que es, es en tanto que esta, pensado de unomimso. Luego nada es, y es límite de lo que de una forma esta del medio representado (pudiendo estar de alguna manera de  alguna otra forma y (ser→ del pensamiento) de lo que puede estar de él pensado alguna otra manera y ser-del pensamiento de alguna otra  forma como lo que y es pensado lo que no es todavía,  convirtiéndose  en condición fundamental de posibilidad para el despliegue del ser ( lo que es y no es de una forma (ser→ del pensamiento ) de “alguna forma en conciencia” (desde ese espacio del ser: indefinido de la forma que es del pensamiento y estar de uno y ser en conciencia

Muchos filósofos se han preguntado por el ser en sí mismo (lo que es) y han intentado pensar el ser mismo. Desde Parménides hasta Heidegger, pasando por Kant, Hegel y Sartre, esta cuestión ha sido central en la historia de la filosofía. Pero nadie ha pensado lo que es y es pudiendo estar de uno (y ser en sí mismo) de “algo” que es conciencia de unomimso y no es todavía conciencia de alguna cosa manifiesta / es decir: Nadie ha pensado el ser en sí mismo como tal, porque el ser no es pensable como tal un objeto aislado;  no se presenta como una cosa entre otras, sino que se da siempre en relación: es, en tanto que aparece, en tanto que se manifiesta en la conciencia de alguna manera de alguna forma (algo). Pensar el ser "en sí" es intentar fijar lo que solo puede ser experimentado y sentido siendo de (lo) que es eso→ de unomimso: desde lo cual puede aparecer como algo que está de uno, pudiendo ser – lo pensado después entendiendo de algo estar  de alguna cosa propia (que no-es de una forma) y (ser de lo que es) no una entidad, sino de algo que es antes reconocido y de la conciencia que entendemos desde (ser→ del pensamiento) (entendiendo lo que es (eso→ que “está”  después de alguna forma

Pues No hay ser sin algo que pueda ser- pensado de alguna forma en conciencia, porque no hay ser sin manifestación antes de algo. Y no hay conciencia de algo sin algo que se dé antes como presencia y pueda estar de alguna forma después entendido de alguna otra forma propia (algo) que pueda estar no pensado de una forma entendido en conciencia y como tal, un estar-con, un saber de algo que puede estar de alguna forma y el ser- pensado.

Luego cuando decimos que "ser es conciencia de lo que es", no afirmamos que el ser sea reducible a la conciencia, sino que el ser-pensado se da en la conciencia como presencia de algo (que puede ser pensado: y como alguna cosa propia o en uno). La conciencia no crea el ser, o lo que es  / pero lo acoge como lo que puede ser, de uno el ser-pensado de unomimso. Y en esa acogida, el ser- se hace pensable de alguna forma, aunque nunca del todo cognoscible (pues la experiencia subjetiva de algo (entendido de uno mismo) siempre está llena de contradicciones como la realidad misma (Herbart) luego mejor entendido como apariencia aquello que no-es de una forma lo de unomimso pero es apariencia de algo, pues el hecho de algo aparezca, demuestra que algo existe, y si bien lo que existe no tiene caracteres y cualidades propias, es sin embargo, es en su realidad revelado en apariencia lo que se da (determinar qué cosa sea esta realidad que la experiencia de uno presupone y revela en su mero ejercicio entendiendo algo, es precisamente la labor de la filosofía, y, en este aspecto la filosofía es, metafísica.

Luego El lenguaje intenta fijar ese darse. Pero el lenguaje, como conciencia de algo que no es de una forma, solo puede nombrar lo que se da→ nada (de una forma) manifiesto de alguna otra forma que no signifique la forma en sí (lo de una palabra) pero que no puede nombrar el ser en sí (lo que es y es propiamente de alguna forma), sino solo su manifestación entendiendo lo que no-es la forma. Por eso, el ser-pensado es y no es de una palabra que signifique, pero necesita de la palabra para ser pensado a partir de entender de algo manifiesto: alguna cosa que es (de lo que se es) y ya está de alguna manera de uno antes. Y sin embargo, toda palabra es ya una mediación. Así, el ser no es pensable en sí mismo como ser, sino solo en tanto que se "es de algo" significado pero que no significa o significa nada de alguna forma lo que va ser pensado. Es decir, solo en tanto que se da en la conciencia, como presencia y fenómeno sentido el ser es, y preexiste de lo que se-es que de alguna forma está / y que vuelve a ser-pensado /entonces, pensar desde el límite: aquello que no-es de una forma propia todavía que hace posible el pensamiento como eso antes de él (o de uno),  que puede estar de alguna otra forma después , desde algo que entendemos antes de una palabra que no es de una sola forma (eso y lo mimos de él antes) que entendemos De Él eso, (que nunca se deja atrapar por completo : Juan 1:15 y 1:30: "Este es de quien yo decía: El que viene después de mí, y es antes de mí; porque era primero que yo" (RVR1960). luego yo soy antes de él (y esto que quiere decir.. el Bautista utiliza una frase casi idéntica para explicar la preexistencia : Juan 8:58: "Jesús les dijo: En verdad, en verdad os digo: antes que Abraham naciera, yo soy" (LBLA). Significado: Al decir "Yo soy" (Ego eimi en griego), Jesús no solo afirma haber existido antes (entendiéndose de alguna forma) sino que utiliza el nombre divino que Dios reveló De Él eso: que es esto (Moisés o un nombre / que entendemos de él como eso y reflejo de la zarza ardiente "Y respondió Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY". Esta es la base teológica de todas las afirmaciones de "Yo soy" (de un significante que no es nombre después pensado de alguna otra forma) en el Nuevo Testamento, indicando una existencia eterna e inmutable que no depende de nada ni de nadie

 

No hay comentarios: