De un texto antes (luego esto) y materia en
evolución
Sobre el estatuto ontológico y
semántico de la nada, y cómo el pensamiento y el lenguaje se enfrentan
a su paradoja de un texto y notas para desplegar sus capas conceptuales y
facilitar la comunicación y el entendimiento de su lectura.
Jorge
maqueda merchán
Aceuchal,
06207 (Badajoz - España)
Nada es, y existe pero… ¿Entendimos algo? Sí,
entendemos nada (lo que no-es de una palabra → y sencillamente “nada”) que es
lo que es y existe pensado de una forma después: “nada” (en esencia de algo:
pensado y escrito antes de otro que es lo que existe de una sombra por una
palabra después. Planteándose la paradoja fundamental: por qué existe algo en
lugar de (Nada (en absoluto) / luego nada es→ algo, que por tanto
existe, al menos de palabra en lugar de Nada (en absoluto). Lo que recuerda a
Heidegger en ¿Qué es metafísica?, dice que nada no-es
simplemente la negación del ente, sino que es (ente) y tiene un modo propio del
(ser→ del pensamiento) cuando esta de uno) y pensado como “nada en si misma:
nada” Luego nada es, y es en sí misma lo de una palabra y, por tanto, existe
algo en lugar de Nada (en absoluto).
El hecho de que “nada” sea pensada de una palabra
que existe, como significante, le otorga existencia simbólica―lo que tiene un
significante, existe en el orden simbólico (Lacan) aunque no tenga correlato
empírico―. Pero incluso si nada es, cuando es nada de alguna forma expresado (y
de una palabra existe) lo presente / entendemos /que no-es lo cognoscible al
menos de la forma que entenderíamos manifiesta en sus límites reales
(moviéndonos de: los límites del conocimiento: donde nada es, y aunque es
pensable, siendo de alguna forma (Lo-del pensamiento del otro) no-es
cognoscible propiamente como objeto y de una forma concreta como de lo que se
pueda hablar entendiendo de una forma antes concreta que existe luego de
unomimso en conciencia de una forma (lo mismo que otro pueda entender de la
misma forma (de un significante), pues es lo que existe de uno antes que no-es
de una forma cognoscible, pensado de otra manera lo que es / entendiendo que no
se presenta como fenómeno físico, pero es una presencia (lo que de uno existe)
ausente de forma, y que se manifiesta de algo (de una palabra) que existe
después y es pensado lo que es antes de otro… que entendemos de alguna
forma, cada uno, y de alguna forma en la palabra (nada) y algo que es lo que
está y existe de una forma manifiesto, pero que no refiere la forma
significada de una palabra: sino una idea antes de otro (e idea que como tal no
se accede a ella directamente sino por ausencia propia / entendiendo lo que
todavía no es lo propio de unomimso y → el lenguaje nombra, pero no la
contiene…sino que refiere lo que no- de una forma cognoscible de unomismo
todavía, y por tanto lo ausente ( en si misma nada), pero es, y es lo que
existe después de alguna manera lo que puede estar de alguna forma pensado que
no-es y es como ausencia propia …entonces / de nuevo decimos: que nada es
pensada como lo que es que no-es propio de una forma entendible, pero esa
negatividad no anula: sino que se instala como lo que es→ una presencia en el
pensamiento y de alguna forma es, lo que de otra forma puede ser (pensado) cono
(potencia ) del significante ausente todavía de la forma de unomimso… una forma
por tanto (posible) que no-es todavía lo (expresado en palabras) que es, lo que
puede estar de unomimso y ser pensado como lo del otro (antes nada) luego de
alguna forma propia lo que sea que puede esta de alguna forma propia y
expresable .
Por tanto: el pensamiento de nada es
siempre mediado: no se piensa nada “en sí” misma, sino como alguna otra
cosa, que es antes y no-es de una forma pensado de unomimso sino de un
espacio: ese espacio (alteradidad radical) Entonces, nada, incluso si es,
cuando es de alguna manera pensable (algo, de una palabra que es), es lo que
no-es comunicable de una forma concreta todavía en sus formas… y aunque
pensable (nada) no-es asequible en términos concretos de una forma pues la
forma manifiesta del significante es significativa de la ausencia de forma que
entendernos de un espacio y pensemos-lo→ vacío, que de alguna forma que
se está pensando ahí. Luego Vemos que El lenguaje roza, pero no captura
la forma de eso→ pensado de una palabra que no refiere o refiere de una palabra
significando nada: nada de una forma que es lo que refiere y no es (y es lo pensado
de otra forma (ausente). Es decir: un significante que es “nada” y no refiere
objeto, sino que es (lo ente) que existe que puede ser pensado como ausencia de
alguna forma antes y es lo que no-es todavía manifiesto de un sintagma de forma
que se entienda/ mostrándose (nada) pensable de alguna forma posible (solo
desde una usencia). Es un significante sin referente o significado de alguna
cosa, o cuyo referente o significado es la no-referencialidad misma. Luego no
es cognoscible (nada) no al menos de una forma concreta lo que no está
significado de la forma, pero entendemos que de alguna eso es, y es lo
que de alguna manera significa y existe (y de una forma esta: nada-ahí)… donde
se reafirma la paradoja: la nada no es cognoscible y no existe como objeto, pero
existe como significación, como estructura del pensamiento. Es un contenido sin
contenido y de alguna forma que no es significada (y representado en una
palabra) que no significa forma sino ausencia de forma. Sin embargo, esa
ausencia tiene estructura y lugar en el pensamiento y es… lo que existe que
entendemos que refiere lo que no-es de una forma y es lo que puede ser-pensado
de alguna manera estando de un espacio pensado y vacío de toda forma)…Se
introduce la noción de espacio vacío, que puede pensarse como
condición de posibilidad para que algo aparezca de alguna forma. En Kant, el
espacio es forma a priori de la sensibilidad; sin embargo, aquí, el espacio
vacío es y es condición ahora de lo pensable entendiéndose de alguna otra forma
lo que es y es ese espacio (ahora) de la mente que entendemos de algo, pudendo
entender de alguna manera algo en lugar de nada/ lo que puede (ser) eso
que no-es todavía pensado de alguna forma desde lo que ha sido
constituido… como objeto pensable de alguna forma de unomimso (luego: “ la
nada” ahora es y (ella) es eso→ fondo informe que existe de unomimso pensado
antes de nada que esta lo mismo de otra forma pensada y es ese espacio del que
algo puede emerger en la forma que no-es todavía. En términos hegelianos, sería
el momento de la indeterminación absoluta pensando algo que existe
solo de la razón que lo explica (entendiendo lo que no-es de una forma pero
existe como (eso→ pensado de un espacio vacío de forma que entendemos que
existe de alguna otra forma: informe (lo que no podemos entender a partir de
una palabra que significa (“nada”) pero que puede ser igualmente pensada: donde
La palabra “nada” no solo nombra lo que es: ausencia en si misma nada, sino que
es lo que podemos pensar entendiendo de la usencia un espacio de posibilidad:
donde nada es lo que aún no es de una forma propia ahí, pero puede llegar a
estar y ser pensado como lo propio entendiendo de un espacio propio y vacío de
forma pensado de alguna forma donde hay nada todavía, que después pueda estar
entendiendo de alguna cosa (de alguna forma propia no de una forma manifiesta:
o entendido de alguna manera: eso→ que no es de una forma) luego Este “espacio
donde nada es todavía” es el lugar de la potencia, del aún-no. Es el ámbito de
lo posible de uno, o del pensamiento de uno no determinado antes de la forma.
Transición al Idealismo (Podemos pasar ahora
ese espacio: entendiendo lo que ahora es y es lo que es lo propio que
pueda estar y ser pensado (del idealismo) desde ese espacio de unomismo luego
pensando El Idealismo —en particular el trascendental kantiano o el absoluto
hegeliano—parte de esta intuición: que lo que es, es en tanto que esta, pensado
de unomimso. Luego nada es, y es límite de lo que de una forma esta del medio
representado (pudiendo estar de alguna manera de alguna otra forma y
(ser→ del pensamiento) de lo que puede estar de él pensado alguna otra manera y
ser-del pensamiento de alguna otra forma como lo que y es pensado lo que
no es todavía, convirtiéndose en condición fundamental de posibilidad
para el despliegue del ser ( lo que es y no es de una forma (ser→ del
pensamiento ) de “alguna forma en conciencia” (desde ese espacio del ser:
indefinido de la forma que es del pensamiento y estar de uno y ser en
conciencia
Muchos filósofos se han preguntado por el ser en
sí mismo (lo que es) y han intentado pensar el ser mismo. Desde Parménides
hasta Heidegger, pasando por Kant, Hegel y Sartre, esta cuestión ha sido
central en la historia de la filosofía. Pero nadie ha pensado lo que es y es pudiendo
estar de uno (y ser en sí mismo) de “algo” que es conciencia de unomimso y no
es todavía conciencia de alguna cosa manifiesta / es decir: Nadie ha pensado el
ser en sí mismo como tal, porque el ser no es pensable como tal un objeto
aislado; no se presenta como una cosa entre otras, sino que se da siempre
en relación: es, en tanto que aparece, en tanto que se manifiesta en la
conciencia de alguna manera de alguna forma (algo). Pensar el ser "en
sí" es intentar fijar lo que solo puede ser experimentado y sentido siendo
de (lo) que es eso→ de unomimso: desde lo cual puede aparecer como algo que
está de uno, pudiendo ser – lo pensado después entendiendo de algo estar
de alguna cosa propia (que no-es de una forma) y (ser de lo que es) no una
entidad, sino de algo que es antes reconocido y de la conciencia que entendemos
desde (ser→ del pensamiento) (entendiendo lo que es (eso→ que “está” después
de alguna forma
Pues No hay ser sin algo que pueda ser- pensado
de alguna forma en conciencia, porque no hay ser sin manifestación antes de
algo. Y no hay conciencia de algo sin algo que se dé antes como presencia y
pueda estar de alguna forma después entendido de alguna otra forma propia
(algo) que pueda estar no pensado de una forma entendido en conciencia y como
tal, un estar-con, un saber de algo que puede estar de alguna forma y el ser-
pensado.
Luego cuando decimos que "ser es conciencia
de lo que es", no afirmamos que el ser sea reducible a la conciencia, sino
que el ser-pensado se da en la conciencia como presencia de algo (que puede ser
pensado: y como alguna cosa propia o en uno). La conciencia no crea el ser, o
lo que es / pero lo acoge como lo que puede ser, de uno el ser-pensado de
unomimso. Y en esa acogida, el ser- se hace pensable de alguna forma, aunque
nunca del todo cognoscible (pues la experiencia subjetiva de algo (entendido de
uno mismo) siempre está llena de contradicciones como la realidad misma
(Herbart) luego mejor entendido como apariencia aquello que no-es de una forma
lo de unomimso pero es apariencia de algo, pues el hecho de algo aparezca,
demuestra que algo existe, y si bien lo que existe no tiene caracteres y
cualidades propias, es sin embargo, es en su realidad revelado en apariencia lo
que se da (determinar qué cosa sea esta realidad que la experiencia de uno
presupone y revela en su mero ejercicio entendiendo algo, es precisamente la
labor de la filosofía, y, en este aspecto la filosofía es, metafísica.
Luego El lenguaje intenta fijar ese darse. Pero
el lenguaje, como conciencia de algo que no es de una forma, solo puede nombrar
lo que se da→ nada (de una forma) manifiesto de alguna otra forma que no
signifique la forma en sí (lo de una palabra) pero que no puede nombrar el ser
en sí (lo que es y es propiamente de alguna forma), sino solo su manifestación
entendiendo lo que no-es la forma. Por eso, el ser-pensado es y no es de una
palabra que signifique, pero necesita de la palabra para ser pensado a partir
de entender de algo manifiesto: alguna cosa que es (de lo que se es) y ya está
de alguna manera de uno antes. Y sin embargo, toda palabra es ya una mediación.
Así, el ser no es pensable en sí mismo como ser, sino solo en tanto que se
"es de algo" significado pero que no significa o significa nada de
alguna forma lo que va ser pensado. Es decir, solo en tanto que se da en la
conciencia, como presencia y fenómeno sentido el ser es, y preexiste de lo que
se-es que de alguna forma está / y que vuelve a ser-pensado /entonces, pensar
desde el límite: aquello que no-es de una forma propia todavía que hace posible
el pensamiento como eso antes de él (o de uno), que puede estar de alguna
otra forma después , desde algo que entendemos antes de una palabra que no es
de una sola forma (eso y lo mimos de él antes) que entendemos De Él eso, (que
nunca se deja atrapar por completo : Juan 1:15 y 1:30: "Este
es de quien yo decía: El que viene después de mí, y es antes de mí;
porque era primero que yo" (RVR1960). luego yo soy antes de él (y
esto que quiere decir.. el Bautista utiliza una frase casi idéntica para
explicar la preexistencia : Juan 8:58: "Jesús les
dijo: En verdad, en verdad os digo: antes que Abraham naciera, yo soy"
(LBLA). Significado: Al decir "Yo soy" (Ego eimi
en griego), Jesús no solo afirma haber existido antes (entendiéndose de alguna
forma) sino que utiliza el nombre divino que Dios reveló De Él eso: que es esto
(Moisés o un nombre / que entendemos de él como eso y reflejo de la zarza
ardiente "Y respondió Dios a Moisés: YO SOY EL QUE SOY".
Esta es la base teológica de todas las afirmaciones de "Yo soy" (de
un significante que no es nombre después pensado de alguna otra forma) en el
Nuevo Testamento, indicando una existencia eterna e inmutable que no depende de
nada ni de nadie
