 |
| La Mariée de Marc Chagall |
La angustia como medio "entre"
(hacia→ el conocimiento)
JORGE MAQUEDA MERCHAN
Aceuchal - Extremadura (España)
PALABRAS CLAVE
LA ANGUSTIA; EL MIEDO; LA FELICIDAD; NIETZSCHE; HEIDEGGER;
KIERKEGAARD; LIBERTAD;PENSAR; FUTURO
§ 0 - Una cabra tocando el violín
§ I - La angustia, y otros estados de ánimo
§ II - La angustia, como un medio de conocimiento
§ III-El peligro de no escucharnos a nosotros y escuchar a todos
"Tu Miras a las cosas y te preguntas ¿Por qué?
Pero yo sueño cosas que nunca fueron y me pregunto ¿ por qué no?"
Pero yo sueño cosas que nunca fueron y me pregunto ¿ por qué no?"
- George Bernard Shaw -
§ 0 -La constitución existencial del Ser en lugar y tiempo→
Volví a la habitación de pesar (siempre vuelvo allí→ a soñar, a mi manera, igual que volvía Chagall a sus sueños, pintando sus cabras. Durante años me pregunté, y creo que hoy tengo alguna respuesta (hacia→ (entender: si Chagall, al enfrentar la entelequia que supone un lienzo blanco y empezar a esbozar una cabra tocando el violín, era feliz). Y, Parece que sí→ superando, de esa forma, con ellas: las cabras y la música de violines (que uno escucha (→ de esa "angustia" / por llamarlo de alguna manera, nacida de estar parado y frente Aquello que supone (hacia→ el artista un lienzo, en blanco y aparentemente, vacío). Luego y con el tiempo comprobé, que no solo Chagall era de esa forma (feliz / pues (igual, aunque no de la misma forma→ Julia Roberts refiere (en aquel hotel de Notting Hill, mientras desayuna frente a una obra del pintor Bielorruso, señalando el cuadro y dando entender a Hugh Grant que→ "La felicidad no es completa... sin escuchar, cuando estas enamorado, la música de una cabra tocando el violín"..
Pero la razón de volver a la habitación de pensar no es (Chagall (→ nombre que refiere / de otro (nombre (persona y ser- ahí), sino otra cuestión, igual que un lienzo en blanco en él, que me veo necesario (ahora) superar. La cuestión→ venida de las noches de desvelo no es otra que, si Podría "Uno" no-ser → como música de un lienzo todavía en blanco, vibrando en ese vacío entre→ el centro y todas la “cosas”) cuando estas han sido apartadas, al igual que tras una explosión (en lugar y tiempo privilegiado, desde→ donde poder ver todo en derredor. Y, Más aún; si existe algo (hacia→ tal, y lugar, que coloque a un hombre justo, siendo ese epicentro de la detonación. Y parece, que de alguna manera, estoy (hacia→ aquello (que habrá de ser (→ de una manera y forma reconocible, de la que poder reflejarme (proyectándome en lugar y tiempo) siendo-ahí ( en el ahora → uno, en lugar y tiempo (concreto) Y ( desde la angustia de otros y (en medio de El (hacia→ aquello que nos es dado, de uno, como propio Horizonte)
Entiendo que para muchos es fácil pensar en la angustia (de no-ser) como algo negativo, donde se cae, como se cae en la duda (decía Ortega ) y, ciertamente, esta angustia no parece agradable, pero toda esta inquietud deviene, cuando no sabemos antes de ella (sintiéndola ajena y no algo que deviene de la propia experiencia (hacia→ ser / nosotros, y tener que darle un sentido propio (carácter y desde otros a⟲dentro en nosotros→ esa angustia luego de otra forma (hacia→ un sentido correcto) Pues, la angustia, es un ánimo o, mejor decir sensación importada del miedo de otros, que inunda a algunos y a nosotros, nos cabrea→ frente a determinadas situaciones: de violencia, presión, estrés o incertidumbre (casi siempre (esta incertidumbre→ en relación a lo inmediato que pasa sin llegar a nosotros .. en lugar y tiempo concreto). Por tanto, este estado "o sensación transitoria" no es algo que debamos padecer si no queremos→ permaneciendo: en dicho estado, angustiado (→ por días o semanas (cuando no meses) esperando que desaparezca sin mas; y, menos aún→ por ello desviarnos “distrayéndonos” (hacia→ otro lugar o quehacer) de lo que es objetivamente importante y sustancial en la vida de cada uno (con el... cabreo, por ejemplo: que tengo y la mala hostia → de no poder ir a la Playa (a Sesimbra) pasando por Almada (que recibió fuero del rey Sancho I en 1190 y lado ahora de Lisboa― se me ha puesto).
Luego las sensaciones o “estados” (cabreado, en mi caso) se pueden presentar a cualquiera nosotros (y a cada uno, a su manera→ de una forma concreta); pero, éstos no se presentan porque sí, pues tienen causa y (una) razón-de-ser→ ahí / pero esto cada uno lo entenderá, explicado (desde la propia experiencia (hacia→ la verdad, de uno mismo... y aquello donde no se entra más que por el amor― y donde entramos bailando la música de santos y que ha convertido en España en proverbio de libertad (una libertad que tiene y supone responsabilidad, por eso la mayor parte de los hombres la temen tanto ―George Bernard Shaw), es decir: tienen miedo (pero no más miedo de lo que (al temeroso / que no-es (esa angustia→ en concreto) y su miedo le supone, igual que a otros que se reflejan de él). y Remito ahora del alemán: Furcht (Miedo / sin más) Etimológicamente originario del protogermánico *furhtį̄ (compárese con el miedo en inglés→ Probablemente abreviatura de afright, del inglés medio afright, del inglés antiguo āfyrht, participio pasado de (āfyrhtan→ “dar miedo; aterrorizar” (frente a nada concreto) y equivalente a 𐍆𐌰𐌿𐍂𐌷𐍄𐍃 - faurhts (sustantivo 𐍆𐌰𐌿𐍂𐌷𐍄𐌴𐌹→ del protogermánico furhtaz) como derivación de grado cero en *-to- del protoindoeuropeo *pr̥k- (Compárese con Tocharian B pärsk→ temer, tener miedo /(ser→ temeroso-ahí (añado, partiendo de Die Furcht, en los textos de Heidegger (→ Die Furcht... Romanización del sustantivo 𐍆𐌰𐌿𐍂𐌷𐍄𐌴𐌹 (faurhtei→ del alto alemán antiguo para (a)hta) Segunda persona del singular del imperativo de 𐍆𐌰𐌿𐍂𐌷𐍄𐌾𐌰𐌽 → Del protogermánico *furhtijaną →Factitivo ([Forma] verbal y cuyo sujeto no ejecuta la acción (no-es→ ahí, sino que hace que otro u otros la ejecuten (de *furhtaz→ “temeroso) pero... debemos amarlos para poder conocerlos desde su miedo, de él (hacia→ desde el borde de la forma de la sobra que proyecta la imagen (por las palabras de el→ quien no-está→ahí (en conciencia) pues siente una amenaza o peligro (para el) inminente→ proponiendo entonces de nosotros, que nos posicionesmos-ahi para poder entender reflejándonos no dé el, sino de su miedo, como algo que es y poder así nosotros reflejarnos (frente a su miedo, igual de otra forma, y entender propio ese miedo). luego “el miedo” tener miedo, no es un “estar-ahí en el miedo” sino “reaccionar y reflejarse (hacia→ desde el miedo de otro /a conocer ese miedo de nosotros ¿Qué es el miedo ese? ¿a qué tiene miedo? y ¿Qué es en nosotros eso que causa el miedo en otros? y hacerlo moviéndonos al origen mismo del miedo que causa aquello, nosotros frente aquello”. un miedo que de entrada subjetivo del carácter y de la “razón de otro, su cultura y motivaciones hacia ser o no ser del miedo (reconociendo causa, y reflejándonos iguales a ella factor determinante (si hablamos de violencia reflejarnos de la devastación /(hacia→ ser en la devastación igual para poder entender al individuo) como individuo que escucha y se refleja –esa llamada venida del consciente de otro a un razonamiento – una llamada pues, que lo detiene de la acción hacia→ y que debemos “nosotros atender” y por tanto “reaccionar” inmediatamente moviéndonos a otro lugar– y lo hacemos, adelantándonos al “miedo" pensado - y presente” avanzando, hacia otro momento lugar y tiempo concreto (al instante inmediato reaccionando y con ello nuestro estado y angulo cambiando la (perspectiva) de un instante y visto de otro (desde otro lugar) conscientes de algo a lo que reaccionamos, moviéndonos (hacia otro instante y estado inmediato después (otro instante ”que bien puede ser poniéndonos a salvo precisamente enfrentándonos a él: jamás, permaneciendo en el estado / del “miedo” e “inmóviles en ese presente / que pude mostrarse eterno”, pues el miedo es, como ya dije un “reaccionar-al miedo moviéndonos como miedo (desde a⟲dentro de el) luego fuera, (hacia→ los otros ”.
Luego encontramos otro estado al que llamamos “felicidad”, muy diferente al estado del “miedo” como veremos; pues, siendo su “causa-de-ser” el “placer” experimentado, bien durante un momento o experiencia, al contrario del miedo, cuya “razón-de ser” impulsa a unos a huir; la felicidad por el contrario, atiende a su (razón-de ser) invitándonos, no ha huir, sino a “estar-ahí” a permanecer o permaneciendo en el momento. Por tanto, reaccionaremos al estado de “felicidad” –y respondemos a su “razón-de ser”– continuando en el momento, o bien buscando “en el presente o futuro” otro momento similar, o igual de placentero, que nos lleve a estar-en la felicidad. (a parir de infundir el miedo, que hace huir a aquellos, iguales de otra forma (quedándose solos unos con los otros).
Y la angustia, por su parte, no difiere a éstos otros dos estados, antes mencionados y explicados: no en tanto a su causa, como a su razón, por la que entendemos nos mueven a algo, en cada uno de los casos: huir o permanecer; sino, que del mismo modo, igual “la angustia” motivará e incitará a movernos, solo que a un lugar inesperado y muchas veces olvidado, de ahí que en un principio no sepamos responder a la llamada, y “la angustia” aumente en grado pues, no lo encontraremos ahí fuera, no importa donde miremos o busquemos jamás lo encontraremos: pues es hacia dentro de nosotros mismos donde habremos de buscar, eso, que habrá de llevarnos a otro estado y otro lugar.... me explicaré.
II - La angustia, como un medio de conocimiento
La angustia, como concepto, o (El concepto de la angustia ― trabajo filosófico escrito por el filósofo danés Søren Kierkegaard en 1844) vagamente resumido, podríamos decir que, Para Kierkegaard la angustia es un “miedo poco definido” o: “temor opresivo sin causa precisa”. Kierkegaard ponía como ejemplo, a un hombre al borde de un edificio o precipicio. Cuando el hombre mira al borde, experimenta un miedo a caer, pero, al mismo tiempo, siente un aterrorizante impulso de tirarse intencionalmente al vacío. Esta experiencia deriva en una angustia, proveniente de la completa libertad de poder elegir, si arrojarnos o no al precipicio (curiosa, como poco, esta sublime relación que nos sugiere Kierkegaard entre angustia y libertad).
Pues el mero hecho de que uno tenga la posibilidad y la libertad de hacer algo, incluso, suponiendo la más terrorífica de las posibilidades, dispara el temor presente de la angustia, Kierkegaard llamó a esto "mareo de libertad". Pero, la angustia, más allá de su concepto, puede tener muchos significados, dependiendo a quien se pregunte; entendiéndose como emoción, sentimiento, pensamiento, condición o comportamiento derivado de un estado de “ánimo disfórico” caracterizado éste, generalmente, como una emoción desagradable o molesta, tristeza (o estado depresivo), ansiedad, irritabilidad o inquietud. Pero, ese ‘temor opresivo sin causa precisa’ llamado angustia (el estrés de vivir), a diferencia del miedo ―que puede ser saludable muchas veces― causa estragos en el organismo de cualquier ser humano que la padece. La angustia (casusa del miedo irracional) es, por ello, algo enteramente distinto del miedo de de algunos de otros Ciertamente, puede presentarse ante esos momentos, citados por Kierkegaard, en el que sentimos y nos asusta comprobar que nuestra libertad natural mes oprimida; pero, igualmente, se presenta en aquellos momentos cuando nos sentimos contra la pared ―poniéndonos al filo siempre de ese precipicio―, como puede ser la notificación de un desahucio, o el diagnóstico desfavorable de una grave enfermedad, o mostrándonos de manera opresiva y asfixiante el futuro po nuestras creencias, avocándonos a pensamientos o visiones dolorosas, de una la fatalidad que nos puede en cualquier momento, alcanzar.
Una vez aclarado, aunque sea someramente, tanto significado como el concepto: la angustia, al igual que los otros “estados” como la felicidad, o el miedo (pues “estamos” temerosos; “estamos” felices y “estamos” angustiados) tiene, igualmente, su causa; una (causa-de ser) a partir de esos momentos, a veces inevitables y fatales, en los que dramáticamente todo a nuestro alrededor va a dejar de importar, cuando no a desaparecer pues, a diferencia del miedo o la felicidad, donde somos plenamente conscientes de todo aquello que nos rodea: cosas presentes y los sentidos, con la angustia sucede al contrario y todo eso desaparecerá: quedándonos tan solos y desiertos que ni el mayor consuelo o el mejor de los amigos nos podrá confortar, no encontrando lugar ahí fuera, ni nadie donde aferrarnos: da igual donde miremos o busquemos (solo nos tenemos a nosotros). Pero, aunque nos sentimos solos, y nos parece que estamos solos, lo cierto es que no estamos completamente solos, sino con nuestro ser (potencia de ser) único momento éste en que (angustiados y temerosos) estamos, si se quiere entender así, solos con nosotros mismos (estando “lo que somos y lo que podemos ser”) y lo sentimos, enteramente ―como sentimos la presencia del abuelo que ya no está sentado a la mesa en la cena de navidad― de ahí, que el hombre tenga un pre-conocimiento de su ser, incluso, antes de saber siquiera qué es el ser; y esto, todos lo hemos comprobado alguna vez; por lo que podemos entonces emprender, el que entiendo es el más elevado deber, único deber, cuando llegado el momento del cual posiblemente dependerá el resto de nuestras vidas, a solas, hemos de decidir qué hacer y qué hacer con él (con nuestro potencial de ser). Sin duda, convendremos en intentar comprender y sin decir nada: entendernos con él; pues éste, una vez y de cualquier forma manifiesto, se nos mostrará –no como “ente” sino como vía– no necesitando ya jamás consejo ni a nadie: a “los otros” (con quienes podrás estar, vivir y compartir, si te apetece pero, jamás te determinarán) y a eso, yo lo llamo libertad). Pues, una cosa queda clara, al menos para mí: no somos felices cuando no somos libres viviendo una vida dirigida e impuesta: una existencia desgarrada, alienada, determinada siempre por la imperante necesidad de lo cotidiano e innecesario. Pero, para salir de esta situación primero hay que saberse –y saberse puede ser tan trágico como no saberse jamás– si bien, para ello primero hay que encontrarse –de ahí la imperiosa necesidad de encontrar nuestro ser– del mismo modo que sólo salimos de algo, reconociendo, ese algo como tal. Si bien, para esta empresa no hay consejos, no hay planos, un libro o instrucciones que seguir, y cada uno debe recorrer por sí mismo ese camino, que otros intentarán que no recorras, pues, su vida depende de que jamás encuentres el camino de la tuya. Y todo empieza, por empezar a pensar, si bien, igualmente, habremos de renunciar a lo banal: la dilapidación, el consumo, el lujo y todo aquello innecesario e impuesto: enfocándonos, en lo que realmente precisamos para iniciar nuestro caminar.
Pero a muchos parece pensar asusta –otros parecen ignorar cómo hacerlo, más allá de pensar lo inmediato, en tanto a qué desean o les preocupa, o llevados por las tantas distracciones de nuestra sociedad– pero, y volviendo al tema: ¿por qué? más allá de éstas espurias razones mencionadas, o el deseo banal de distraerse una persona teme, o rehúsa, pensar, cuando pensar es lo más sencillo, humilde y provechoso que puede hacer: nada más maravilloso una persona puede obrar que pensar y hacerlo por sí mismo y para sí. Pensar, razonar es sentir y descubrir la vida en toda su plenitud, fuerza e intensidad verdadera, avocándose a “ese instante en el que sentimos un gran desprendimiento que nos llega súbitamente, como una sacudida sísmica; y el alma entonces se suelta y se arranca; ella misma no entiende lo que sucede imperando un impulso que se apodera de sí como un mandato. Despertando una voluntad y deseo a todo, previo a partir hacia algún lugar, ardiendo en una fuerte y peligrosa curiosidad en torno a un mundo hasta ahora desconocido, que despierta el horror frente a lo que ella amaba: un relámpago de desprecio sobre lo que se llamaba “el deber” apareciendo una exigencia revolucionaria “un impulso” que empuja a la que será nuestra peregrinación”– Nietzsche.
Yo mismo sentí ese impulso, es difícil no sentirlo la primera vez que se lee a Nietzsche y luego, incluso un impulso mayor –por cuanto suponía ya sabiendo aquello que buscar– al descubrir a otros, como Heidegger, y otros que le siguieron o, antes que él le precedieron. Pero, resulta increíble lo fácil para algunos es caer en tópicos –como aquellos que creen en el disparate pseudocientífico, dándole una supuesta validez– entendiendo, en el “existencialismo” (palabra que me disgusta) de Nietzsche, por señalar a un autor, una melancolía o tristeza (tonterías) y, que vuelve afligidas a las personas cuando no es así, ―cierto que en Nietzsche no encontraremos un “materialismo filosófico” por supuesto, sino un Nihilismo ―o creencia en la absoluta falta de valores en la sociedad, o bien el rechazo radical del valor, o sentido, de la deseabilidad― derivado, del “idealismo Alemán”(orígenes del Nihilismo en el Idealismo Alemán. Winfried Weier) mas no veo tristeza, sino impulso y voluntad: deseo, en el párrafo anterior, en tanto a liberación de cuanto supone esa sociedad y la corrupción del hombre en ésta; una lucha, posiblemente perdida donde, como dice Hamann “La naturaleza humana está tan corrompida e impura que la concepción y el nacimiento de un hombre no puede acontecer sin mancha". Pero, Nietzsche no sólo representa la meticulosa disección de este mundo desplomado y a la deriva, sino, igualmente una nueva –y si se quiere: trágica– oportunidad para el pensamiento. Pero una reflexión trágica (debido en tanto lo que afronta, cómo se afronta, y cuánto se profundice) no ha de ser triste –aunque algunos como Mihai Eminescu y Emil Cioran recurran a la nostalgia como sabiduría (P. Javier Pérez / Universidad de Valladolid) – y, he ahí el desconcierto. Pero, además, es difícil concebir a alguien en una tristeza, nostalgia o melancolía, desarrollando textos “centauros" en el caso de “Nietzsche” como los él u otros los llaman, tan lucidos y neurálgicos, como igualmente lo son aquellos escritos por Ciorán, bajo esa supuesta influencia de una angustia asfixiante (que dicen les subyuga) sino más, y en todo caso, habiéndose superado, prevaleciendo, o quizá a través o proyectados por ella; y, si bien (sumergirse en el hombre, parece como si esto produjera asfixia de laxitud indeseada – Ciorán) parece que Nietzsche y tantos otros medran por esa selva de estados y emociones, alcanzado algún lugar, un lugar desde el que alzarse y lanzar su mensaje, a saber: “Nunca he sido tan feliz conmigo mismo como en las épocas más enfermas y más dolorosas de mi vida: basta mirar Aurora, o El viajero y su sombra, para comprender lo que significó esta “vuelta a mí mismo”: ¡una especie suprema de curación!.” (EH, “Humano demasiado humano”). Cuando menos da que pensar verdad?
Aunque, no es menos cierto, que esta noción del individuo en Nietzsche, como un ser autónomo, se le revela a muchos ―en esa visión que exalta al individuo criticando a la sociedad― como una obra que, en la práctica, resulta ilusoria: si bien, y a mi entender, lo ilusorio y triste, ciertamente, es permanecer donde ya se está y cómo se está (en la inopia) no sabiendo qué o cuánto se quiere de nada o de qué, o, peor aún, ni quién o qué se es (y no refiero esto último a la profesión) pues la cuestión, más sería referida a cuál es nuestra finalidad: un “fin-como-destino” en la vida; y, estar perdidos en lo cotidiano, sin itinerario ni dirección, es la mayor zozobra que podemos padecer. Y digo perdidos no porque sí, sino con razón; pues, a la pregunta qué quieres ser (referido a ese punto culminante de tu vida) te pararás un momento, y tendrás que pensar, no sabiendo de inmediato bien qué responder, cuando, ya sin saberlo (e independientemente de lo que confieses) llevas una marcha y dirección desde hace mucho tiempo definida; aunque, posiblemente, no la pensaste en ningún momento, dirigiéndote, hacia algo que incluso tú mismo ignoras. De ahí la necesidad de parar, de dejar de hacer lo que hacen los demás y de ser “otro” más; y, preguntarte, de una vez, qué quieres y dónde vas; pues, “aunque existimos en el mundo con otros, no podemos permitir que esos otros (publicidad, sociedad, familia amigos) acaben definiendo lo que el individuo es, o será de manera particular, llevándolo a participar de una vida “inauténtica”: Gozamos y nos divertimos como se goza; leemos, vemos y juzgamos sobre literatura y arte como se ve y se juzga; pero, también nos apartamos del “montón” (del uno, que no es nadie determinado y que son todos) como se debe hacer; y, encontramos irritante, lo que se debe encontrar irritante, como se debe ser.” – Heidegger.
III-El peligro de no escucharnos a nosotros y escuchar a todos
Nadie dijo que la vida fuese fácil, ni tampoco que vivir digna y auténticamente fuese, en ocasiones, tan difícil. Lo que me recuerda aquello que me decía mi padre, a saber: “nada que te resulte fácil valdrá la pena ”. Lo que me lleva a pensar en nuestro modo de vida , digamos “fácil” ―no refiero aquí las contingencias de cada uno, que haberlas habrá― y, si esta “facilidad/comodidad” (todo organizado para que lo tengamos a mano, como la comida en los supermercados) vale la pena, en tanto luego nos limita y dirige (el “ente” social y el estado) hacia los qué debemos, privándonos, cuando no prohibiéndonos lo que nos gustaría (en tanto a la libertad individual) poder ser o hacer; lo que finalmente nos lleva a este estado perpetuo de lucha y disputa, desde el mismo día que nacemos.
Y precisamente, es aquel "individuo" “que está ahí” en su angustia y disputa, sometido a la presión que supone vivir como proyecto, aún incompleto, cuando, en ocasiones “cae”; pues, es cierto que la existencia es el lugar del ser que esta en el mundo como “individuo”, donde existe pudiendo alcanzar todas sus posibilidad de ser, trazando metas e intentando cumplirlas, pero en el mundo vive igualmente con los “otros”. Y, puede llegar el momento, en el que el “individuo-en disputa” tras comprender su realidad que, por más que para muchos sea desatendida o pase inadvertida, tiene igualmente “existencia” ―mas allá de aquello que es vida o, un vivir por vivir― también, se da cuenta de que no se ha creado a sí mismo, ni tampoco al mundo en el que se encuentra, sino que sencillamente está ahí (ahora parado e indeciso) sin un fundamento aparente o razón: sin motivo; y, además, también, se da cuenta (ahí-parado), de que él “tampoco” ha escogido ser cómo es: un “ente” que existe y que habrá de elegir unas posibilidades y no otras, siendo, en cualquier caso responsable de cuanto le acontezca, dependiendo de aquellas: sus propias decisiones. Y es posible entonces, que el ser que está ahí, ese “individuo en disputa” pase a ser un individuo-en conflicto” consigo mismo; entiéndase: en disputa, con la sociedad, por su libertad, pasando, a estar en conflicto, consigo mismo, no tanto dejando ya de creer pero sí, rindiéndose, y gradualmente dejando de creer, por encima de todo y de todos: en su libertad; experimentando, esa ingrata sensación el saberse abandonado a sí mismo: angustiado y… escuchando lo que el “uno” que no es ninguno y son todos” (la sociedad) tiene que decirle; comenzando a disiparse en la mundanidad, en el dejarse llevar por el exterior por lo que se dice, por lo que se piensa, por lo que no es nadie y son todos: la sociedad y sus estructuras que implantan lo que está bien y lo que está mal, lo que se debe y lo que no se debe pensar o hacer; corriendo, entonces más peligro que nunca; peligro de dejar de vivir, vivir propiamente; bien, porque no encontró, no escuchó, o dejo de escuchar su ser. Y es por ello, la necesidad inmediata de darse de baja, dejar de pertenecer, renunciar; enfocándonos en aquello que precisamos para iniciar nuestro peregrinar. Pues y pese a no haber escogido el “individuo” ser o existir, y pese a no haber escogido todavía “su manera” de ser o existir, el “individuo-en disputa” ha de saberse responsable de su propio ser, tanto como si él mismo lo hubiese creado o construido; pues, más allá de cualquier duda o contingencia posible, desacierto o incluso caída, comprende, tiene que comprender, que en existir y sólo en su existir, se juega su ser: ser, como él decida ser/ser, no como "los otros" decidan que sea.
No hay comentarios:
Publicar un comentario