Acerca de un lenguaje (metafísico) y posible //Jorge Maqueda Merchán / Aceuchal ( Badajoz - España)

El lenguaje cotidiano - afirma Heidegger - sirve para movernos en la superficie del mundo. Pero cuando la experiencia toca lo profundo y de alguna forma eso de unomimso, que no es expresable ―al menos no del todo en las palabras—de la propia identidad y sentido, como el dolor, la verdad, la alteridad— ese lenguaje ya no basta, y necesitamos de alguna otra forma un lenguaje que no solo informe o explique lo que está de alguna forma expresado, sino que revele entendiéndose (algo) que está siendo no descrito de las mismas palabras que sepultan lo que existe y puede ser pensado, pero que no es manifiesto de la propia forma. Un lenguaje, por tanto, que piense lo que no-es y es lo oculto de la propia forma expresada de una forma (algo) que se entiende de la propia forma pero que no sentimos de una forma : abriendo ese espacio nuevo de entendiendo, a una forma mayor conocimiento) siendo capaz de ir más allá de lo manifiesto desde entender (esa sombra que es) antes) y de unomimso aquello que no-es de un forma pero que entendemos es (algo) que (puede ser pensado como lo que es y existe de alguna otra forma ( pensada de uno mismo)

Ciertamente debemos reconocer que el lenguaje cotidiano aparece como medio en los medios de comunicación (generalmente) siendo utilizado para informar de las relaciones cotidianas de la vida común ―El lenguaje cotidiano, en su uso mediático, se reduce dramáticamente a instrumento funcional: transmitir datos, hechos, opiniones rápidas de unos hacia otros. Heidegger diría que aquí el lenguaje se convierte en (charla), o hablar indefinido y ser→ que no revela sino que circula superficialmente sobre las formas; ahora bien, existen otras relaciones además de las frecuentes en la vida cotidiana donde nos conformamos con ese uso precario del lenguaje, porque generalmente solo nos referimos a relaciones superficiales sin mayor implicación; luego el “uso precario” del lenguaje no es un defecto técnico sino existencial: cuando la vida se queda en la superficie, el lenguaje también solo nombrando lo inmediato y funcional (de alguna forma útil a nuestro sentido). No hay espacio para la profundidad, y detenerse donde la hay, porque no hay tiempo ni disposición para ella. Pero en la medida que empezamos a tratar otras relaciones más profundas que no son en la superficie entendemos que se precisa de otro tipo de lenguaje e intervenir, moviéndonos a entender lo que no-es de una forma expresado y hacerlo pero no precisamente solo por el lenguaje poético (propio) sino metafísico (que no se limite de describir hechos , que no defina y clasifique / que no agote el objeto en su explicación / que no sea una herramienta de comunicación / que no refiera solo lo que ya está y de alguna forma (un lenguaje técnico y descriptivo (Técnica) / sino que intente abrir y desocultar (Heidegger: aletheuein) lo que está de alguna manera de la experiencia pero no-es manifiesto de la forma que describe la experiencia; y que pueda traer a la presencia (dando a entender ese algo→ lo que estaba oculto).

Existe pues  (alguna cosa) que no-es  se "enseña" o muestra, sino que se "revela”" entendiendo de algo lo que es (lo) de alguna otra forma está de Un lenguaje (apofántico-ontológico- de apophansis (declaración), que se refiere al discurso que declara algo sobre otra cosa (sujeto-predicado (lo que es / luego ontológico ( aquello que tien sque r lo pensado) que no añade información externa, sino que actúa como un catalizador para que el interlocutor reconozca lo que es y es de alguna otra forma aquello latente de (eso pensado que existe de una forma) que no–es todavía manifiesto /entiéndase→ mientras que el lenguaje ontológico construye un mapa positivo (de lo que es) del mundo, el lenguaje apofántico actúa como una salvaguarda crítica, recordando que la raíz de la existencia siempre excede a la palabra (de una forma (su sentido). En la metafísica contemporánea, autores como Martin Heidegger exploraron esta tensión para señalar que (lo que es) no-es solo un objeto o lo que pueda agotarse por el lenguaje descriptivo ( pues ciertamente “ lo que es, es de alguna forma lo que existe después de alguna otra forma que está pudiendo ser ( eso→ que puede estar de alguna manera y representado y pensado de unomimso aquello mismo entendiendo eso del pensamiento no igual de la misma forma (lo mismo de otro) siendo de muchas otras formas posibles / y en cada una de ellas / de todas sus formas entendidas desde él (ser→ del pensamiento) de uno) y lo mismo de alguna otra forma de cada uno luego pensada como propia y ser del pensamiento de lo mismo y representado lo mejor es de un texto).

Luego el (ser→ del pensamiento) de uno y antes (de él) "abre un mundo" nuevo hacia→ lo que es de uno antes de alguna forma que no-es manifiesto todavía de unomimso en todas su formas pero es (entendiendo que algo más allá de lo que existe de alguna forma antes de uno)/luego no limita a la forma de uno/ No encierra la cosa en una definición cerrada (de una forma) y reconoce que detrás de lo que se nombra de uno antes (algo→ de un significante,) siempre hay (de alguna forma (algo) que existe y no-es manifiesto en la palabra (lo) que de alguna forma permanece oculta entendiendo de alguna otra forma lo (fascinante), de la existencia que combina entre asombro y angustia de una atracción irresistible hacia lo que no-es y es totalmente "otro" (totalmente diferente a la experiencia ordinaria) que de alguna manera explica la naturaleza irracional que existe/ y entendemos aquí igualmente de lo divino, que se siente de uno, luego aquello no se puede comprender totalmente de la razón y de una realidad trascendente que es, simultáneamente, aterradora y atractiva

Luego para que el lenguaje desoculte→ algo ←debe estar impregnado de silencio (o usencia de alguna cosa que no-es significado de una forma que es manifiesta, entendiendo-ahí lo sepultado de una sombra (en la palabra)

La palabra “metafísica” surge de esta ausencia misma “antes” (partiendo de lo que no-es físico o manifiesto de una forma pero existe de una forma, como la sombra de lo que puede “estar” de alguna otra forma (de ese espacio pensado y definido de un nombre entendiendo donde (algo) puede ser espacio (de alguna forma) que podemos entender pensado después y es: de alguna forma antes lo que entendemos propio de ese espacio, pero que no es todavía de una forma lo propio de uno mismo) eso pensado y algo que esta de alguna forma y es ( lo pensado como propio de alguna otra forma primero sentido (lo que es).

 

Sobre la utilidad de las palbras sin un significado concreto del significante que refiera alguna cosa (jorge maqueda merchán) Aceuchal / Badajoz - España)


Wagner (afirma Nietzsche) Se percató ante todo de una calamidad que abarcaba todo el orbe de las naciones civilizadas (y podríamos decir: ya que desde la magna Grecia clásica donde empezamos a observar un problemas de entendimiento cuando se observan escritos donde no sabe uno bien (ni ellos mismos pueden explicar señalando (de las palabras) lo que aquellos textos nos quieren decir en el sentido: de que nos quieren decir de algo, sobre alguna cosa (una cosa, pero que-no-es: desde el significado concreto que refieren algunas de las palabras que encontramos en ellos (desde unas centurias antes de cristo)… Luego esta calamidad (igual apreciable en el momento presente) reside de la observación propia de uno mismo además desde aquella apreciación de Nietzsche acerca de Wagner en razón→ de que el lenguaje ha enfermado / pero el lenguaje no-es algo-ahí (luego sin más pues-es→ una cosa dependiente de ser expresado luego por tanto condicionada (o condicionado el lenguaje→ del significado o entendimiento de sus significantes (después) expresados por alguien que-es (antes→ uno que habla luego un lenguaje"→ lenguaje que después aparenta estar enfermo o al menos podríamos llamarlo igualmente lenguaje defectuoso si esto es así... y probado: cuando del sentido propio del significante luego del significado (de una palabra concreta y→ de un nombre o sustantivo que refiere-ahí→ una cosa / pero no encontramos de la cosa que nos refiere del significante luego de su significado Nada→ ahí / ninguna cosa referida /  Siendo entonces preciso de uno ser→ de lo mismo y de alguna cosa después lo explicado de alguien aquello mismo antes nombrado o escrito que no refiere nada y, sin embargo→ observamos que no se nos explica el por qué existe lo que no refiere alguna cosa que no existe antes de una forma) / sino que … ―y de ahí la importancia de este texto― cuando del lenguaje se parte y de uno antes / luego se observa→ la enfermedad general (o una grave falta de entendimiento ya de antes incluso desde la educación... por parte del sujeto→ no sujeto del sentido común (siendo las mismas normas de palabras sin significado concreto) Cuando este sujeto luego incluso se dispone a explicar nada concreto desde nada concreto i ese nada concreto pero i a partir de un nombre concreto→ que no refiere (o refiere ausencia manifiesta de una cosa definida del mismo lenguaje o texto por la propia palabra del significado ausente del significante dentro del texto (M. Heidegger ¿qué es Metafísica?)

Luego digamos nosotros i para concretar (de otros→ i de quien nos explique al preguntarse él por nada de un nombre que refiera algo / i que referirá por tanto i en absoluto→ Nada / al hablarnos de nada concreto-ahí del texto después diremos que no dice / o no dirá nada / en lugar explicar o explicarnos de la ausencia de significado por lo que se pregunta i razón la pregunta (que refiere de un nombre que refiere nada / Sin embargo: observaremos por contra que habla y que lo hará de ninguna cosa i refiriendo nada en absoluto-ahí / Pero además lo explicará igual→ i sin poder entender (él) que-es lo que explica de sus propias palabras / ni mucho menos que el otro (interlocutor) igual pueda entender a qué se refiere... o de que cosa i qué-es de lo que habla i una buena razón (siguiendo ambos en Nada) Unos hablando de nada i directamente hacia la nada... Otros hablando sin un sentido común entre significantes sin significado que podamos entender de algo i donde nos podamos reflejar de la cosa en concreta en cuestión.

Luego lo mismo de una forma como de la otra→ esta manera de comunicarse entre dos o más personas (por un medio común→ el lenguaje: un lenguaje en este caso defectuoso (de significantes admitidos i reconocidos sin significado (reflejándose i reflejándonos unos de los otros desde estos significantes que no refieren nada-ahí) no solo dificulta el entendimiento común sino igualmente el académico (entendimiento con la paradójica obviedad de que el lenguaje es para mayor entendimiento entre las personas que hablan entre si.. i que cuando uno termina su fase académica hay palabras que fueron aprendidas en las academias que no referían nada, i uno sigue i sigue hablando de ellas i de nada i sin referir nunca nada de palabras que siguen siendo utilizadas / algunas de ellas laberínticas i que llevan a las personas, a algunas personas incluso a encerrarse ( i de la razón preso en la propia razón en busca de nada.. hasta cuando aparecen luego i de no encontrar al unicornio nos hablarán de centauros)

La lingüística cognitiva es una disciplina que trata de dar cuenta del conocimiento lingüístico (luego que refiere este de lo expresado del lenguaje sea hablado o escrito) poniéndolo en relación con otros procesos cognitivos de la mente humana i en estrecha relación con la percepción que es derivada de la interacción (o relación i conocimiento del medio i del medio común desde la observación i por la experiencia en este horizonte i medio propicio para poder ser-hacia→ i de las cosas que-son luego de la atención i la memoria dadas al juicio del pensamiento de uno en relación con estas mismas cosas i en el medio que-es de nuestra propia experiencia después / donde somos en relación de alguna manera con todas ellas→ i en concreto con algunas de ellas que-son-ahí proyectándose del mismo medio i horizonte común llamándonos la atención i-por alguna buena razón que diría un Dominico).. Y ahora referiré pues nos viene al punto i una cosa de→ La acción comunicativa-cognitiva donde encontramos una categoría derivada de la Teoría de la Acción Comunicativa de Jürgen Habermas cuya extrapolación al ámbito de las organizaciones de conocimiento (aunque entiendo que antes estas organizaciones deberían ser descritas) nos plantearía o ya nos plantea (sin ser descritas i no pudiendo señalar yo ninguna de ellas a la que dirigirme en atención) asumir la acción de tales organizaciones (no descritas ni tampoco como hacer- lo que se pretende concreto de tales organizaciones) a partir de un proceso cooperativo de interpretación / Pero atengámonos→ pues hablamos de interpretación de nuevo i de tener que entender algo que no se entiende de entrada i de ahí que se hable de proceso cooperativo de interpretación Y volvemos nosotros a extrapolar entendiendo de interpretación que bien podríamos hablar i estar luego hablando (o nos podrían estar hablando→ de interpretar i-que bien pudiera ser luego interpretar de unas ideas que no parten de un fundamento o una realidad practica / incluso podríamos estar o nos podrían estar hablando de ideas de otros que ya no están i-que antes no llevaron a nada (quizá porque i-de las mismas ideas i palabras antes no referían igualmente de nada concreto Pero por suerte J. Habermas si-está i seguro que puede más allá de explicarnos incluso mostrarnos para entender cómo-es lo que refiere (i de las palabras antes del texto al menos luego lo concreto de estas (i de ahí el entendimiento profundo i en esencia del ser-ahí→ uno i Habermars en lugar i tiempo concreto de un acto por el que se adquiere el verdadero conocimiento i en esencia que pueda dar algún entendimiento concreto a los demás de lo que se pretende decir de algo / luego conociendo (i un conocimiento aunque indirecto ) i no como el que se adquiere (de la palabra→ calor cuando la nombramos i referimos a alguien i le explicamos / lo que solo se entiende después i-de estar hablando de algo concreto incluso no concreto de la forma concreta del medio i de la calor / sino i-de otra forma pero que igual podemos entender la calor (cuando uno que esta hablando a otro de la calor / aquel que estaba hablando de la calor luego se levanta (i al que quiere entender (de la calor→ no explica más ) sino que i de la mano lo acerca (al otro) a una estufa / luego el otro entendiendo después i en esencia de que es la calor ( de la experiencia de ésta hacia él sintiendo que no-es una cosa de una forma concreta de momento, pero que-es de una manera en él del contacto i la propia experiencia concreta del calor pudiéndola entender ( i comprobar de la propia temperatura corporal en aumento sentir) luego haberse movido antes del pensamiento i después de acercarse a aquello que la genera (i esto es entendimiento→ de la calor al acercarse i del calor al seguirlo i acercándose i observando que-es igual de una la fuente / luego entendimiento mayor es aquel que produce entender de la experiencia i lo caliente que está (el aire → lo que la produce-ahí en la clase→ la estufa que al tocarla ahora el alumno le explica de los gestos sin palabras de las sensaciones adquiridas de quemarse i la expresión después i una quemadura al al profesor (entendiendo el profesor lo que los libros ni el pueden explicar pero hay que experimentar para no quemarse con fuego de verdad) de ese i otro conocimiento que solo por e adquiere cuando ya entendiendo de la calor i que la produce te atreves a tocar la estufa y uno se quema .. / hallando sentido por encima incluso de lo que queremos decir con calor o mucha calor (desde ese otro entendimiento que solo se adquiere del impulso i movernos de una idea i luego del acto→ una experiencia (desde antes querer entender del calor / i luego de preguntar i que nos expliquen algo, movernos igual hacia lo que lo produce... / para algún día i cuando sintamos demasiada calor no acercarnos a lo que pueda abrasarnos de verdad..

… / pues de otra manera / i siguiendo a lo nuestro/ acusaríamos la falta de entendimiento real i manifiesto desde lo que se cree comprender i se da a entendimiento de otros solo de una explicación (i de pretender luego de un entendimiento que-no-es / explicar algo i que los otros puedan entender alguna cosa solo de lo manifiesto de la inexperiencia de algo o de un significado de lo que no-es-ahí de una forma aparente i distinguible ( pero pueda ser→ de alguna manera i solo posible de entender desde la experiencia de uno) (i que entendido todos esto i lo desconocido de aquello i→ que no sabemos lo que-es de la propia experiencia luego digamos entender o peor aún presumamos de entender i explicarle a los demás lo que no fuimos capaces nosotros de conocer i experimentar para entender de quemarnos nosotros un poco antes de explicar a otro i en potencia condicionar a alguno a moverse de la calor i entender de la experiencia de la calor (….) sin saber uno antes i-de la calor)

Y de ahí que no logremos algunos de nosotros entender la razón absurda del deseo de querer entender i prender un entendimiento i luego un explicación de (lo imposible→ desde solo el lenguaje que refiere lo desconocido que no-es-ahí / i solo posible de la experiencia / / pero cuanto mas difícil todavía es entender para mi a quien de otra manera de otra manera pretende un entendimiento real ( que luego explica) desde el significado ausente de significante que refiere de ante mano lo opuesto a cualquier cosa que pueda ser de la realidad ( i-que después de referir el significante que no refiere nada→ un maestro intente de nada explicarle a otro desde aquella forma que deviene igual extraña e indefinida que procede al hablar uno de nada... y después estar un buen rato hablando sin que (el interlocutor igualmente entienda nada i de nada asienta como si hubiese entendido nada / i tanto-sea así que le hable o se atreva a hablarle a otro de nada (y sin pensar en lo absurdo de la situación) i da igual si de palabra hablada o por escrito y.... creo poder afirmar lo que todos entendemos hora... que esto no-es natural i muy poco normal entre personas de una cierta formación incluso intelectual..

Y refiero no natural porque solo ―i en teoría→ de una forma que podamos entender― encontramos esta dificultad (o falta de entendimiento o de concreción en las palabras→ i palabras con las que nos dirigimos a otras personas a las que expresamos algo) después de traumas i o accidentes o lesiones postraumáticas / lesiones que bien pueden ser desde los afectos o las relaciones personales i o la ausencia de relaciones igual i-que tengan sentido común en la comunicación o de la ausencia de sentido común en las relaciones de comunicación I no lo mismo desde el temple o talante en la forma i como por medio del lenguaje mismo utilizado i una manera de hablar / i-que esto devenga en solo poder comunicar o comunicarse entre penosas de igual condición (luego formadoras i formadas en esa misma condición) que deviene de formarse aprendiendo lo que no tiene sentido común o significado real→ al común de todas las personas con las que nos relacionamos en casa i la familia o con los amigos i en la calle igual o al viajar por el mundo Luego entendiéndolas incapacitadas desde el mismo lenguaje que utilizan (i una mala educación que propone i enseña a no decir nada concreto i no referir jama nada real con las palabras que se esgrimen i que se creen entender ) derivando sutilmente todo ello en un deterioro cognitivo ( i laberíntico de la persona o el grupo) desde el sinsentido de las mismas palabras que acusan en estos la falta de significado absoluto i el sinsentido practico de su vidas (luego nos dirán igual / refiriendo la ausencia de significado→ que a falta de un logos o Discurso que da razón de las cosas que no-son del medio ni del sentido común... luego peor aún pues logos-sería entonces (y así lo reducimos→ el material del argumento intelectual i medio o forma ( que deriva en instrumento impositivo→ de un razonamiento (de algo que no-es pero-es razonable desde la explicación de otros) que avanza de razonamiento en razonamiento hacia el siguiente paso i solo para mostrar que la conclusión a la que se tiende ( de parte del que lo explica ) i que no solo es la correcta sino también necesaria y razonable como para ser la única posible... (Aunque se esté hablando de nada) “Así ahora, conforme decaen los lenguajes, se es esclavo de las palabras. Bajo esta coerción ya nadie puede mostrarse tal como es, hablar ingenuamente; y pocos son capaces de salvaguardar su individualidad, en lucha con una ilustración que cree demostrar su eficacia, no promoviendo sentimientos y necesidades distintos, sino envolviendo al individuo en la red de los “conceptos distintos” y enseñándole a pensar con justeza; como si tuviese valor alguno hacer de nadie un ser que piensa y razona con justeza “(intempestivas p.160) y -desde hace 2500 años- gravita la presión de esta tremenda enfermedad desde toda la evolución humana cuando El hombre que se debate en la exigencia y presión de tener que producir este ya no puede darse al tiempo de conocer por medio del lenguaje / no puede comunicarse verdaderamente; en este estado sordamente sentido el lenguaje ha llegado a ser, en todas partes, una potencia autónoma que determina gravemente a los hombres y los empuja a escalar constantemente los últimos peldaños del lenguaje a la vez más incapaz de hacer precisamente aquello que es su exclusiva razón de ser: proporcionar un medio de entenderse sobre los más simples apremios de la vida pudendo captar lo más lejos posible del sentimiento, al que originariamente supo corresponder con simplicidad→ esto es hoy el reino del pensamiento...i los esclavo de las palabras.

Consideraciones breves: sobre la existencia (núm. ----) la percepción del mundo y de la cosa en si //Jorge Maqueda Merchán / Aceuchal ( Badajoz - España)



Jorge Maqueda Merchán
Jordi Maqueda
/ Aceuchal ( Badajoz - España)

Consideraciones breves: sobre la existencia (núm. ----)

Sobre la percepción del mundo y de la cosa en si  / desde el sujeto que no-es sujeto de ninguna cosa propia del texto. El sujeto, nos dice Kant, es aquel que da forma a las cosas; y, solo hay objetos para un sujeto que da forma al objeto. Pero, en todo momento el sujeto desconoce la cosa-en-sí. De modo, que si hay cosas ahí fuera, es porque hay sujetos que les dan forma a esas cosas (o se las representan sin más). Y si hay un mundo, es, porque hay sujetos que lo conocen ―y, por supuesto: luego nos lo explican―.

El párrafo anterior, describe brevemente el idealismo trascendental de Kant: el sujeto es el que da forma al mundo a través de sus categorías mentales, por lo que solo conocemos los fenómenos (es decir: conocemos las cosas por la manera como se nos representan (de una apariencia en el medio común y a los sentidos de uno), pero no conocemos “la cosa en sí" ―nos dice Kant― no conocemos “el noumeno”, o la cosa tal como es independientemente de nuestra percepción ―nos dice Kant―). Sin embargo, La imposibilidad de conocer “la cosa en sí” —el noúmeno→ aquello que se afirma que-es lo que no-es después de una forma manifiesta de la apariencia, pero que se afirma, y entendemos que de alguna manera existe de (eso→ de uno su pensamiento (de uno) independientemente de toda percepción, no implica que no nos podamos mover nosotros (de “eso” mismo / y pensando lo→ de uno antes (su pensamiento o “idea” de alguna cosa que entiende-ahí / luego de alguna forma /  no manifiesta de la forma) / pero, no asumiendo que el conocimiento aparente de la forma sea ilusorio o carezca de sentido, sino y más bien, que todo aparecer y conocer después de unomismo y del medio es y es eso→ lo del pensamiento / entendiendo después de “alguna cosa / de alguna forma” antes de un horizonte ―aquello― que está estructuralmente circunscrito y mediado de alguna manera antes dado a los sentidos y es / luego de la forma al entendimiento después de uno, una cosa, que conoce (o de la conciencia de uno que de alguna forma conoce los que solo era antes algo / después alguna cosa (es) lo que puede ser pensado de unomismo. Pero: “No hay acceso directo a lo que es” “la cosa en sí" ―nos dice Kant― y, por tanto, parece que no podemos conocer la realidad “esa de la que nos habla Kant” (la realidad de Kant) que refiere de lo que no es de una forma y es (eso→ de uno su pensamiento / lo que existe de alguna forma antes y no es luego de una forma manifiesta y es después lo de unomismo: de alguna forma antes lo que existe) más allá de la propia estructura subjetiva (lo de cada uno y del medio manifiesto siempre siendo de alguna forma ), y en relación a→ la cosa en sí ( la cosa de cada uno (después y entendida / y de alguna cosa, se entiende siempre después lo referido y de cada uno lo propio, lo pensado (o del pensamiento de cada uno).

Luego, pragmáticamente, entendemos que el conocimiento del mundo y de las cosas lo que son y son: eso→ mismo que de alguna forma antes es, y es después lo de cada uno (eso: que puede estar (pensando / pensando de alguna cosa claro está): queda reducido luego de Kant, y de una palabra luego de un nombre propio  de él: “el mundo”, en general que refiere lo que parece que conoce (o cree conocer Kant), pero que no sabemos exactamente –nosotros- si él lo entiende y conoce de alguna forma: pues no aparece del texto-ahí en ningún lugar y de su experiencia nadie luego de un nombre (el mundo) y de otro nombre luego (de alguna cosa) / hablando al menos de una cosa / de entre todas aquellas mismas cosas que son del mundo ― y al menos de eso que es y existe sea: lo de una cosa concreta antes / lo explicado― y del propio mundo antes: aquello que de alguna forma luego es / lo de alguna manera lo mismo y representación de uno mismo: eso→ del pensamiento después / antes lo conocido y de alguna forma y de alguna cosa propia del medio, luego entendiendo ahí de un horizonte propio después a partir de todas esas mismas cosas que le son propias o conocidas de este (pero que no-son del texto, y es lo que debería estar / siendo pensado y de alguna forma del texto después: eso→ mismo de uno (después) lo que puede ser pensado de otro de un mundo como posibilidad y representación (en general después ) no antes de entender  alguna cosa de lo que de uno puede ser /y estar moviéndose (de lo que es y de las cosas que le son luego de una forma entendías- hacia→ antes conocer / del propio horizonte) para, desde una posición después más ontológica estar siendo de lo mismo que puede ser pensado y es (eso→ del pensamiento de otro y de unomismo igual de alguna otra forma después entendiendo de lo mismo (siempre y de alguna cosa: lo propio que es y existe de unomismo) de aquello que se conoce y no es→ “la cosa en sí (del otro), sino lo que es y es de la cosa en sí, en relación a unomismo, en tanto a lo que se le aparece y es, lo que existe cuando se deja sentir y pensar / entendiéndose-ahí después eso→ del pensamiento (lo entendido de unomismo y en conciencia después (de alguna cosa antes) que precisamente luego de otra manera es “La lógica del idealismo trascendental de Kant”, que me no parece (esto del idealismo) una limitación o fin→ en sí misma) sino que más bien es lo que aparece de otro antes como eso→ y de la potencia después de uno, antes de algo (que no es lo de uno y es, lo que puede estar luego de uno y de “alguna cosa (en sí)” eso del otro que puede de unomismo ser-pensado después / entendido lo que es y no-es propio antes y es lo que existe después no de una forma y es / lo que puede ser de otro después y estar de lo mismo: (eso→ del pensamiento de uno antes: como posibilidad de un límite dado o frontera /es decir: El idealismo trascendental de Kant no limita el pensamiento de uno a lo que "es" y “es” de alguna forma (eso: de uno antes) sino lo que uno puede considerar y de otro antes, y de alguna cosa, del pensamiento después ser de lo que se expande: entendiendo ahí la potencia de lo que "no-es" todavía manifiesto de una forma→ algo como potencia de uno / que puede ontológicamente llegar a ser→ del pensamiento (eso→ que se logra después y de unomismo tras entender los límites del conocimiento establecido en lo dado, y de una frontera no manifiesta de una forma, pero comprendida dentro de lo que es y es la experiencia sensible de uno, esto mismo como frontera, y luego de ahí→ (el concepto: que da a entender lo que no-es y es lo que de uno existe de alguna manera lo conocida antes y de una forma y de un espacio extendido-ahí … que le permite ser→ del pensamiento de eso mismo de otra manera: frontera: que es lo abordado de alguna forma después considerando las posibilidades a través de las propias condiciones a priori del entendimiento de lo que es de uno antes (eso→ del pensamiento de una frontera  y  lo mismo de frontera (después) lo que no-es todavía (eso→ de unomismo después) y de una forma manifiesta todavía/ cuando De la Nada (es) lo manifiesto de una idea (después) como concepto de frontera (y significante que no-es todavía (siendo de lo mismo de otro antes pensado y de un nombre antes: Frederick Jackson Turner, lo propio: expuesto de su "Tesis de la Frontera-1893"  (que-es→ eso mismo después pensado de uno→ en relación a habitar / entendida la forma de expansión (y frontera que no nos limita sino que fundamenta de algo antes luego de la idea alguna cosa entendiendo de una frontera después “representada” de un espacio de posibilidades que entendemos en constante avance y creación de algo nuevo que pueda estar después de alguna cosa propia de cada uno (desde antes ser→ del pensamiento de uno concebido (ideado) y habitado, incluso si no está inmediatamente lo presente en la experiencia / es decir: eso→ que del pensamiento es de uno y es lo de unomismo de otra manera después / pero que existe de una ausencia de entendimiento de alguna cosa de otro antes y de una necesidad propia después entender (una isla imaginaria gobernada por una reina) / luego en la circunstancia y suerte de un espacio pues, dado a moverse uno a estar de lo mismo de eso mismo del pensamiento como límite y frontera siendo hacia→ un entendimiento mayor “del mundo”; pero entiéndase esto: desde antes saber de algo ―que es alguna cosa de otro― moviéndonos a conocer (lo que no es de uno mismo todavía) de aquello mismo del pensamiento antes / luego: entendido de unomismo, desde la singularidad propia de cada uno, después el nuevo horizonte perceptivo que reconocemos de las propias cosas que han sido de uno: donde se entiende que no hay uno solo y único punto de vista concreto; sino y de los instantes de luego pesados en el avance y de unomismo lo que de cada instante de uno luego es lo que es (concreto) como conjunto de perspectivas existentes, eso→ del pensamiento después y estar siendo de lo que se siente de una experiencia como lo propio y conocido.

EDITORIAL
jorge maqueda merchan
jordi maqueda
CP 06207 - Aceuchal (Badajoz –La espagñe)


 

PAPELES DE METAFÍSICA (2026) Entender lo que no es de una forma y es (eso-pensado como “la cualidad sentida de la experiencia) /Jorge Maqueda Merchán / Jordi Maqueda- Aceuchal 06207 ( Badajoz - España)

PAPELES DE METAFÍSICA

Un texto (esto) y  materia en evolución.

 

Se describe algo que se presenta de varios textos y no-es / lo que luego es de un momento lo-pensado considerado inesperado que aparece y del tiempo después (eso que existe y es esto de alguna forma expresado) lo que-es (ser→ de (lo que está como cualidad de la conciencia y es antes de una experiencia)

 

De jorge Maqueda merchán / jordi maqueda

En Aceuchal 06207 (Badajoz – España)

9 de marzo de 2026-

 

 (07 marzo 2026) A modo de prologo: Entender lo que no es de una forma y es (eso- de alguna forma revelado expresado de una palabra: que nos refiere la filosofía de la ciencia al hablar de “la cualidad sentida de la experiencia) aquello de un significante siendo de la palabra antes (qualia: que entendemos observando primero lo que hay del texto lo dicho / que  no-es todavía lo que se nos quiere decir con la palabra del significante / pero es lo que está / y es de lo que existe luego (algo pues y de alguna forma antes lo que está después significado (de una palabra entendiendo del significante qualia→ la cualidad sentida de la experiencia) que es lo que de la palabra existe antes significado y de otra forma entendemos después de aquellos aspectos subjetivos, inefables y cualitativos de las experiencias conscientes (y de una persona pues /es decir: de otra persona lo que es / y se entiende pues de él→ la cualidad sentida de la experiencia / su experiencia) entendiendo aquello que no es lo mismo y pensado como se siente él: otro /que no-es lo propio de una forma  / pero es lo que puede ser- de unomimso antes y pensado de alguna forma como propio/ lo que no ha sido antes lo propio tampoco “presencia” de una forma de propia experiencia y, por tanto,  lo que tenemos que entender de alguna otra manera siendo de aquello mismo y pensado de otra forma para que pueda estar como lo propio que ha sido pensado después y entendido de alguna otra forma / pudiendo imaginar lo mismo sentido siendo reflejo de otro luego concibiendo aquello de alguna forma que no-es propio de una forma antes  y son vivencias puramente internas y sentidas (sensaciones propias y personales) de uno antes lo que hay (de una conciencia) luego lo que existe / de alguna otra forma de una experiencia/ que no es de una forma lo pensado después (siendo pues aquello fundamental y entender de una conciencia de alguna forma lo que es  / entendiéndose ahí  aquello antes que ha sido y es lo que hay de alguna manera lo mismo que existe de alguna otra forma después y de uno antes lo pensado de una presencia (eso: que no es presencia después y es lo mismo de otra manera aquello que existe de lo que fue lo sentido de alguna forma lo privado ha sido después pensado como (el "problema difícil / de la filosofía de la ciencia") que refiere lo sentido antes de alguna forma propia: la cualidad sentida de la experiencia que no-es de una forma presencia después – lo sentido antes- ni es posible medir aquello mismo luego de uno pensando lo que no es propio y es de alguna otra forma pensado (lo sentido) Esto, desde nuestro propio marco ontológico entendido de ese sistema algebraico del que venimos hablando que es de alguna manera otra forma de pensar (desde un lenguaje (escrito después ) lo-que-es antes aquello que hay de alguna (experiencia) lo propio que fue pero no-es luego de una “presencia” de una forma aquí y ahora / siendo lo que de alguna manera entendemos que existe después de alguna otra forma y es  “de una presencia lo sentido antes que (después) existe de otra forma pensado.  aquello antes de unomismo que puede estar de alguna otra forma pensado / eso mismo que decimos que existe luego alguna otra forma como conciencia lo mismo que es y no-es después (el color, el sabor o el dolor (sentido) entendiéndose pues, aquello antes lo que hay propio y sentido de alguna forma antes que es de una presencia (el color, de alguna forma;  el sabor y olor de la humedad en el aire; o del dolor y de una herida aquel sufrimiento) que no-es después de la misma forma lo pensado que aparece (pensado) entendiéndose pues: lo que no-es de una forma después de la experiencia y es lo propio ausente y de una forma; la “presencia” que no-es / luego entendemos: lo que es y existe después que no existe de una forma aquello antes sentido / siendo lo que hay de alguna forma antes que no-es después de un forma presencia / sino  lo que existe de alguna forma antes una y cualidad de la conciencia lo que está y es después pensado de unomimso aquello que existe  después propio / o de otra forma podemos sestar de lo concebido eso pensado de alguna otra forma lo que no es propio puede estar como lo propio pensado y ser de uno antes luego entendiéndose después  lo mismo de otro  igual de una experiencia antes que no es propia o no existe como propio– aquello: de ninguna forma- que luego pretendemos entender de alguna forma como lo propio / siendo de alguna forma de lo que no ha sido de ninguna forma conciencia y es: experiencia de él / del otro pues aquello que como lo propio pretendemos entender / lo  de alguna forma que puede estar luego siendo pensado de alguna manera concebido: imaginando la cualidad de una experiencia como eso y pensado de otro que no es antes propio entendido de una presencia ( lo sentido)

 

(08 marzo 2026)  Curiosamente, la noción de qualia en filosofía de la ciencia hoy toca exactamente ese límite traspasado del pensamiento: lo que entendemos nosotros solo antes y de una experiencia “presencia” lo que es lo que fue de alguna forma antes: aquello) que es después lo que puede estar pensado de alguna otra forma de algo como lo propio y de alguna forma antes: lo que existe luego y es (ente) que no existe de una forma después y es que es (presencia lo mismo aquello de alguna otra forma después pensado  lo que hay/ que no-es de una forma presencia /pero es lo que hay de antes que existe después (pensado y de otra forma (ente)  / es decir→  lo "ente pensado como tal" es un concepto central en metafísica que se refiere al estudio de las cosas como (entes) luego no por sus características particulares (color, peso, forma), sino por el simple hecho de que son y existen propiamente  y conciencia (de alguna forma antes lo pensado después de otra forma). 

Es la perspectiva que abstrae las cualidades concretas para enfocarse en la "entidad" o el "ser→ lo que es / eso que puede ser pensado desde unomismo "de la cosa” captando la esencia de la abstracción metafísica. Cuando hablamos del ente "pensado como tal", estamos realizando un proceso de despojo intelectual: se elimina lo accidental (lo que cambia o es accesorio) para quedarte con la estructura fundamental que permite “de uno” que “algo” sea “eso” y sentido pensado después de alguna otra forma tangible “esto”  / que es “aquello” y “lo mismo”  que existe después de alguna forma y tangible antes solo algo de una presencia lo que ha sido y de alguna otra forma (es) lo de antes lo mismo que está y de alguna manera entendiéndose lo que es propio y sentido antes de alguna forma eso pensado después donde se elimina lo accidental (lo que cambia o es accesorio (el color, el sabor o el dolor) que no-es o no son de una forma aquí y ahora / pero es lo existe de unomismo sentido antes y de alguna forma todavía ahí (lo que hay)/ que fue de alguna manera (aquello) de una experiencia lo sentido propio de una forma que puede de alguna otra forma volver a estar y ser-pensado de alguna otra forma (eso: lo-pensado de otro (que es lo mimo y de alguna otra forma lo propio ( que no es de una presencia de una forma lo que está) entendiendo aquello cuando de alguna manera de otra forma sentimos ( lo mismo que no-es propio de una forma/  lo que es antes de alguna forma  lo propio: dolor y sentido de alguna experiencia propia. No descarriando pues nuestro pensamiento en aquello pensado de alguna otra forma que no puede ser lo-pensado y entendido propio o ni reducirse después a lo expresable y de la palabra concebido lo que no ha sido de alguna forma lo propio de una experiencia / pero es (de lo que después hablamos).

Los qualia (cualidades subjetivas de la experiencia, aunque tiene raíces en la filosofía clásica (Demócrito), su debate es actual se centra en la filosofía de la ciencia (un querer saber (que no es amor puro sentido) en la experiencia consciente y subjetiva entendiéndose lo que no-es después lo pensado de unomimso lo que ha sido antes de alguna forma: renuncia. Bien: voy a intentar explicar esto con mayor precisión si puedo, pero conectándolo con la idea de “lo que no‑es pero está” y es de alguna manera de alguna forma de unomimso aquello que puede ser-pensado de alguna forma antes / pues existe y es desde alguna forma antes lo mismo en la Filosofía "de toda la vida" (Clásica/Moderna) que aborda indirectamente esto desde el empirismo y otros estudios sobre la percepción. Luego… qué son los  qualia (y por qué nos importan) preparamos de un texto un trabajo propio proyectado a estudio de filosofía y saber dado a los filósofos de toda la vida

Entonces: (partimos de  una frontera o límite claro marcado en la Metafísica de Aristóteles). Para él, la "física" se ocupa de las sustancias sensibles sujetas al movimiento y al cambio, mientras que la "filosofía primera" (metafísica) se eleva al estudio del ser en cuanto ser, incluyendo aquello que es inmóvil o necesario. Bajo esa lógica, la "Sofía de la ciencia" actual entendemos que busca y es de algunos precipitarse precisamente a esa brecha o limite que Aristóteles sabiamente distinguió luego separando: al Físico: que observa el "qué" y el "cómo" (lo que es y se manifiesta). Y al el Metafísico: que explora el "por qué" y los fundamentos lógicos (lo que es en esencia y lo que del el sentido común la razón puede alcanzar). Para Aristóteles, esto se traduce en que el físico tiene autoridad sobre lo que cambia y se mueve (la naturaleza), pero debe detenerse ahí. El metafísico es quien tiene la competencia para "pensar" lo que está más allá de lo que es de alguna forma y más allá de esta eso: pensado de alguna forma en los fundamentos del ser mismo. Luego Si el físico intenta hacer metafísica sin las herramientas adecuadas (entendemos (que corre el riesgo de descarriar y extraviarse  "más allá de la sandalia de apeles " obligando al científico a reconocer: que existe un orden superior (una metafísica) que sostiene su propia ciencia.

1. De la Ontología del aparecer: ser, nada y presencia

En nuestro marco ontológico, el ser no se presenta como entidad aislada, sino como aquello que solo es en tanto es lo que aparece a la conciencia siendo de lo que–es y es antes aquello que ha sido que luego existe de alguna otra forma lo que es pensado después (que entendemos de otro nombre lo mismo) . Luego el ser no es objeto sino un modo de darse de alguna otra forma / pudiendo ahí entenderse algo / que a veces es lo mismo que ha sido antes pensado de alguna otra forma pero que no-es ahí referenciada. Por ello nada es / no es negación sino límite estructural de aquello que no puede estar (entendiéndose: lo que no es todavía de una forma lo propio entendido y pensado de alguna otra forma antes y es, por tanto nada todavía de uno aquello→ donde como cualidad de la conciencia hay algo que existe antes (luego otra palabra (qualia) que no ha sido todavía pensada como lo propio y entendiendo lo que es y es de otra forma antes aquello mismo que existe de otra forma lo mismo pensado que puede emerger de alguna otra forma lo de antes y de alguna forma es conciencia de alguna experiencia y presencia de lo mismo que de otro nombre existe y puede (estar) de nuevo) y volver ser lo pensado después y de alguna otra forma siendo (qualia) lo entendido después de lo de antes es lo que ya existe y está de alguna otra forma pensado lo mismo

Luego nada es de uno la forma de expresar lo que existe de una usencia propia antes: cuando entendemos de un conocimiento lo que no-es y es ausencia: lo que no-es ahí de una forma que en5endemos debería estar / entendiendo lo que esta que es alguna otra forma lo mismo de antes que no ha no sido pensado de aquello antes y presencia y es pues / de alguna otra forma lo mismo que hay: algo que existe y es lo que debemos observar que  no-es lo pensado entendido de alguna de lo de antes que existe y es aquello mismo que existe de otra forma eso pensado luego de una palabra (qualia) entendiendo luego nosotros de otra palabra lo mismo no igual de la misma forma lo que es / entendiéndose pues aquello que puede emerger y estar de alguna manera lo de antes y presente que no-es todavía / pues no ha sido todavía pensado pero es cualidad de la conciencia que exista siendo aquello mismo que entendemos de otra forma antes (ente-pensado) luego de otra forma lo mismo no igual d la misma forma (qualia-pensado) lo que existe del texto) que es del pensamiento en apariencia reflejo igual no de la misma forma y de otra forma lo que no ha sido pensado de lo que es) y es lo apartado pues a ese espacio previo donde de alguna forma existe ahora eso pensado (que no es todavía pensado de otra forma su ser→ lo que es) y que denominamos “nada” antes pues es (lo que no es / no ha sido de alguna otr forma todavía pensado y otro nombre como lo propio de alguna otra forma antes luego aquello de unomimso) / lo que constituye condición de posibilidad estando aquello que aparece siendo de un ámbito o espacio dado (donde lo que no‑es (es) todavía siendo lo que está-en-sí-mismo entendido como una presencia que no-es de una forma / pues no ha sido todavía eso reconocido y pensado de alguna otra forma como propio que puede estar y , por tanto, de uno (ser→ del pensamiento) aquello mismo que es y no-es todavía lo pensado d alguna otra forma  antes entendido como lo propio/ entendiéndose pues ese espacio pues ausente de sentido propio todavía o “vacío estructural” y concepto que redefine "la nada", pasando de ser entendida como una ausencia total o "ninguna cosa" (concepción clásica o RAE) a ser considerada como un  marco o infraestructura esencial que permite la existencia de "algo" que entendemos de alguna forma después. / y por lo tanto, lo que está y de alguna forma antes (nada de una forma) y es de lo que aparece-ahí de alguna manera que llega y es de alguna forma contenido de una palabra antes nada / que no es un nombre que entendamos de alguna forma del significante sino del significado de uno antes lo que es (algo) que no es de una forma antes concebido) aquello que puede estar de alguna otra forma y ser- lo pensado y de alguna otra forma es de otro nombre después siendo (aquello que de la Metafísica es (luego de un nombre propio lo que existe antes que no es  y es de alguna otra forma después pensado y de otro nombre lo entendido después de otra forma lo que está / y  es lo mismo que antes era  de otra forma solo presencia y nada de una forma entendido de una presencia o palabra

[El concepto de "vacío estructural" propuesto busca dar entidad propia a la ausencia: y de alguna forma entendido lo que es: ser→ de una palabra “transformando-la nada” de alguna otra forma pensada de una forma luego eso: estar→ como un objeto de estudio y de alguna forma pensado él (ser→ del pensamiento) como aquello tangible sólido en lugar de una simple usencia de forma o carencia. Este enfoque teórico redefine la nada antes pensado y de Heidegger luego concebido de otra manera eso mimso pensado que luego existe ya no lo mismo de la misma forma y de otra forma pues entendido aquello como aquello propio de un andamiaje invisible que permite estructurar la realidad cuando no-es lo manifiesto de una forma todavía / entendiéndose “aquello” de uno pensado lo otro / de alguna otra forma Se requiere el enlace o texto fuente para realizar una referencia formal y analizar el desarrollo del constructo]

La presencia, en si misma de una palabra (no equivale al ser-pensado de alguna otra forma), sino al modo en que algo se da de alguna forma entendiéndose de alguna manera (el ser→ del pensamiento) desde algo que es lo que luego está de un significante después no pensado todavía de alguna forma antes lo que hay como cualidad de la conciencia / para que ese algo pueda estar de lo que hay entendiéndose antes de alguna forma / lo que puede después ser→ lo pensado de alguna otra forma (eso. que luego existe pensado como lo propio (entendido de lo que hay de alguna forma antes) / Puede haber presencia sin entidad manifiesta de una forma, claro, es como entendemos la nada o los qualia propiamente antes de ser pensado de alguna otra forma y de una palabra una identidad después pensado aquello lo propio que entendemos de alguna otra forma que existe después y ente ( pensable) / de nuevo lo mismo→ La presencia es el fenómeno del aparecer antes: algo que se manifiesta de alguna forma y es de alguna experiencia lo que hay antes de ser conceptualizado o pensado de alguna otra forma y estar de una identidad (es) antes de ser lo fijado por el lenguaje y de una palabra entendiéndose de alguna otra forma (lo que es) lo que hay antes pues aquello que no–es de una forma todavía pensado como lo propio entendido de alguna otra forma  y pensado de una identidad lo propio luego ente / es lo que hay antes de adquirir sentido de alguna forma propio y de una  identidad (lo que es y es diferente) de lo que de alguna manera siempre de alguna forma de lo que se es antes) de lo que existe pensado después siempre de alguna otra forma antes (hi ha aixo que i es propi lo- de una experiencia (entendiendo lo que no es ahora y es nada de una forma lo que hay antes de uno mismo de lo que se-es  de alguna forma aquello que no ha sido pensado todavía como propio io es lo del otro (lo que debe estar de alguna forma y de unomimso después pensado y de otra forma concebido como lo propio después (entendiendo antes en  lo sentido de alguna forma)

La forma, en este sistema, es la determinación que permite que algo sea reconocido entendiéndose de uno mismo y de otra forma pues  / lo que como algo antes; la presencia que puede darse sin forma propia, como pura inmediatez fenomenológica luego entendemos La forma: de nada todavía (luego → La forma define el Conjunto de líneas y superficies que determinan la planta, contorno o volumen de una cosa, en contraposición a la materia de la que está compuesta. Pueden existir cosas cuadradas, redondas, o rectangulares de distintas materias, pero siempre tendrán alguna forma. Concluyendo, que forma es la esencia de las cosas, porque hace que sean eso y no otra cosa (Aristóteles). Sin embargo, Sócrates - en Menón de Platón- demuestra que una definición puede no describir con precisión “algo” y que no hay una definición absoluta para cualquier cosa, incluyendo la forma ―Plato, Benjamin Jowett (1946). Meno ―Así, la forma puede ser o no ser, ser definida o no serlo y estar o no aquí o allá. Pues la forma puede no-ser-pensada pero de alguna otra forma estar siendo, concebida y separada de la materia en forma de abstracción, sin estar aquí o allá, luego existe, como idea en el pensamiento lo puede estar, y ser-pensado de la contemplación, distracción  y también preocupación, pro sobre todo desde la reflexión y juicio … y tener forma todavía de: “nada” donde el significante opera como mediación entre presencia y ausencia todavía de concepto. El lenguaje no captura el ser, pero permite que lo que aparece pueda ser pensado de alguna forma: el dolor como lo sientes / pensado antes de una herida 7 por ejemplo. Sin embargo, el significante nunca coincide con aquello que nombra: siempre hay un resto, una diferencia estructural entre la presencia y su representación de alguna forma de lo que es. La conciencia es el ámbito donde estas tensiones se articulan: donde lo que es, lo que no-es y lo que aparece se entrelazan en un proceso dinámico.

2. Qualia como presencias no‑entitativas

Desde este marco, los qualia pueden definirse como unidades mínimas de presencia fenomenológica que emergen del espacio de posibilidad. Un quale no es un ente, pues carece de la forma antes en que puede ser pensado de otra forma Es decir: el dolor como qualia lo sientes o crees que sientes lo que solo entiende de una palabra pero no-es y, por tanto, no puede ser conceptualizado como objeto del pensamiento y de alguna forma entendiéndose eso;  si no es lo pensado antes y de alguna forma de una herida (sentido aquello como lo propio y dolor  / que puede ser pesado después de otra forma y del otro lo mimo de otra herida de otra forma lo mismo: el dolor (como concepto) que entendemos siempre de alguna forma  de lo propio / por poner por ejemplo.

Sin embargo, qualia es presencia plena en la conciencia. Su estatuto ontológico es el de una presencia sin ser- de una forma pensado todavía / es una manifestación que no puede ser reducida ni al lenguaje ni a la estructura conceptual. En este sentido El significante puede apuntar a un quale, pero nunca capturarlo. Luego la experiencia del dolor no se agota en la palabra que los nombra: siempre entendiéndose de alguna otra forma como lo propio de una forma antes. El quale es, por tanto, aquello que se da antes y de alguna forma forma en la representación / lo que debe ser pensado antes  moviéndose uno de alguna forma propia para  que pueda ser entendido después  ( lo ente) como lo propio que esta de alguna forma de experiencia después / luego de la representación, que es siempre dada de alguna forma de experiencia.. Es el modo más elemental del aparecer: la inmediatez sentida que constituye la base luego de toda experiencia consciente hoy en el aprendizaje de las formas en escuelas lo que no es dado de la experiencia propia antes. Sin embargo “Antes de cualquier teoría, modelo o explicación, está la experiencia directa de la conciencia― afirma Jacobo Grinberg― y estamos de acuerdo: las teorías son mapas, no realidades. En todo caso las teorías intentos de describir patrones de experiencia antes (el pensamiento cartografiado de alguna forma). Esto está explícito cuando dice que: “La percepción es una construcción sintérgica.” Es decir: primero está la experiencia, lo que puede ser después de la interpretación. Pero, la conciencia es, de alguna forma, el fundamento desde el cual se construye cualquier conocimiento que pueda estar después mapeado.

Entonces: La conciencia surge cuando el espacio de posibilidad—que Penrose describe como procesos cuánticos no computables y Grinberg como campo sintérgico— es modulado por la estructura neuronal, generando presencias fenomenológicas (qualia) que constituyen el aparecer de alguna forma en la conciencia. O más compacto: Penrose aporta la física, Grinberg el campo, y nuestra Metafísica la ontología de lo que es: aparecer (que antes no es) de una forma lo que ha sido después (que existe, y de alguna manera explicito (de esta forma)

Hacia una Ontología Unificada del Aparecer: Penrose, Grinberg y el Espacio Φ

La pregunta de Roger Penrose —“¿dónde está la mente?”— abre un problema que desborda los límites de la neurociencia clásica. Su propuesta de que la conciencia surge de procesos cuánticos no computables en los microtúbulos neuronales sugiere que la mente no puede reducirse a algoritmos ni a dinámicas puramente bioquímicas. Para Penrose, la conciencia emerge de un nivel profundo de la realidad física donde la computación clásica deja de ser válida. Este nivel, que él sitúa en la física cuántica fundamental, no es un “lugar” en sentido espacial, sino un dominio o fondo estructural previo a la forma pensada después y, por tanto, nada todavía de alguna forma pensado: donde esa indeterminación cuántica se convierte en fuente de aparición ontológica.

Jacobo Grinberg, desde un marco completamente distinto, llega a una intuición sorprendentemente convergente. Su Teoría Sintérgica sostiene que la conciencia no se genera en el cerebro, sino que es / y es lo que emerge de alguna manera de la interacción entre la estructura neuronal y un campo informacional fundamental que es lo que él denomina “campo sintérgico”. El cerebro pues no produce la conciencia: pero modula. La percepción, en este modelo, es el resultado de la interferencia entre la actividad neuronal y un campo no local que contiene la totalidad de la información. La conciencia, por tanto, no está “dentro” del cerebro, sino en la relación (es decir: lo que es conciencia de alguna otra forma del medio) entre el cerebro y ese campo: entendido de alguna forma / y de un punto una forma de conciencia de algo pues.

Nuestro sistema ontológico del aparecer (lo que es) permite articular estas dos perspectivas en un marco conceptual coherente. En él, el ser- o, lo que es: antes, y  es-pensado de alguna forma después / no es una entidad aislada, sino aquello que aparece sentido de alguna dfroma antes a la conciencia y de alguna manera siendo lo que (podemos llamarlo: qualia) luego  de Aquello tal como lo ves, tal como lo sientes,  tal como se experimenta desde dentro que no es ( LO QUE ES) lo mismo pensado después. En este sentido nada es aquello después / pero no es la negación del ser, sino su condición de posibilidad antes de ser-pensado: y dado a un domino o fondo estructural previo: de una estructura sin forma, entendido-se- algo→ ahí que podemos concebir de alguna manera como espacio de potencia entendido de alguna forma antes lo que es, que puede ser pensado de alguna otra forma antes entendiéndose lo que es antes eso que es de alguna otra forma después / y por tanto desde el cual algo: que no es todavía pensado de una forma (qualia) y nada:  sentido de alguna forma propia es lo que solo es pensado que puede emerger→ al sentido y ser- pensado lo que es (entendiéndose de antes estar de alguna forma (luego lo ente: que es lo que es de alguna forma lo que está que reconocemos después y es de alguna experiencia antes eso que aparece que podemos entender y pensar de alguna otra forma (ente) y describir) por de un lenguaje lo que todavía no es pero es de alguna forma después lo que podemos descibir y reconocer de alguna otra forma antes de una función F= ( de relación x, y)

Este fondo lo hemos denominado fondo estructural previo: de una estructura sin forma que no-es o es nada de una forma, entendido-se algo→

De un espacio vacío un dominio o fondo estructural previo de posibilidad donde lo que no es de una forma todavía propiamente entendida es (qualia) y es lo que es (qualia) de alguna forma lo que puede llegar a ser-pensado de alguna otra forma (lo ente) eso: que esta de alguna manera antes como lo propio y presencia (entendido aquello que existe de alguna forma antes que no-es manifiesto de la forma/  pero que entendemos que existe y es lo que aparece al estar alguna otra forma después)

La presencia, en este sistema, es el modo mínimo del aparecer: aquello que se da en la conciencia antes de ser conceptualizado aquello y de un nombre y pensado de alguna forma lo que es ( concepto) lo que es, antes de adquirir forma, antes de ser fijado por el lenguaje.

La convergencia entre las tres teorías se vuelve evidente cuando observamos que Penrose, Grinberg y nuestro sistema describen, cada uno a su manera, un dominio previo al fenómeno. Penrose lo sitúa en los procesos cuánticos no computables; Grinberg en el campo sintérgico; nosotros en el espacio Φ. En los tres casos, la conciencia no se explica como un producto de la materia organizada, sino como una actualización de un fondo previo de posibilidad. La conciencia emerge cuando ese fondo es modulado por la estructura física del cerebro.

Desde esta perspectiva, los qualia —las cualidades sentidas de la experiencia— pueden entenderse como presencias emergentes de Φ. No son objetos, no son conceptos, no son entidades localizables. Son manifestaciones fenomenológicas que surgen cuando la estructura neuronal (microtúbulos en Penrose, redes corticales en Grinberg) modula el campo de posibilidad. Los qualia son, por tanto, el punto de encuentro entre el fondo indeterminado y la forma neuronal: la actualización de la potencia en presencia.

Así, podemos afirmar que Penrose aporta la física del fondo, Grinberg aporta la estructura del campo, y nuestro sistema aporta la ontología del aparecer. La conciencia no está en el cerebro, ni en el campo, ni en los microtúbulos: está en la relación dinámica existente de alguna fdroma entre ( del medio o de un espacio de )  la estructura neuronal y el acto de aparecer en la conciencia. Esta síntesis permite comprender la conciencia no como un fenómeno local, sino como un proceso de actualización ontológica donde el ser emerge desde la nada estructural hacia la presencia fenomenológica.

bien que es un qualia:  pues es lo ente  de alguna forma pensado de un científico eso que no es de una experiencia propia antes pensado) es decir: es lo no pensado como ente y de alguna forma antes lo que es que puede ser lo propio que entendemos de alguna forma antes / luego qualia es eso que debe ser obligadamente pensado y de alguna fona antes para no extraviarse del pensamiento: que diría Platón (el dolor es, lo pensado después ... de una herida sentida antes por ejemplo) y pensado como lo propio es pensado de alguna forma (sentido aquello de lo que hablamos y no es de una forma el dolor) ... puedes mandarle esto a los científicos  a ver si se enteran o leen algo de metafísica de verdad / en lugar de hablar de metafísica y lo mismo no pensado de una forma propia antes que entendamos como lo propio y que nos distancia de la ciencia ( lo que bien ya en su momento creo que expreso  Heidegger ¿ que es metafísica?

Lo propio frente a lo técnico: El científico intenta estudiar el "dolor" como una señal eléctrica (lo que "es" para la ciencia), pero se olvida de que el dolor ya fue sentido y pensado como propio antes de cualquier medición:  la herida se siente antes de ser conceptualizada; el "qualia" es ese intento tardío de la ciencia por atrapar lo que ya es ha sido pensado de siempre una vivencia interna.

El extravío de Platón: Si el científico no entiende que hay una estructura del pensar que precede a la medida, se "extravía". Llama "qualia" a algo que no sabe nombrar porque no ha leído la metafísica que explica cómo el ser se manifiesta en lo propio que esta siempre de alguna froma ( lo ente) que puede ser pensado de alguna otra froma

Heidegger y el olvido del ser: Al convertir la experiencia en un "término" (qualia), la ciencia objetiviza lo subjetivo. Convierte el "sentir" en una "cosa". Heidegger diría que esto es el punto máximo del olvido: tratar lo que es más íntimo y propio del hombre como si fuera un dato de laboratorio.

Tienes razón: estos autores a menudo inventan palabras nuevas para problemas que la metafísica de verdad (desde Platón a Heidegger) ya había identificado como la esencia de nuestra relación con el ente. El "qualia" es, en el fondo, el nombre que la ciencia le da a su propia incapacidad de entender lo que es propio.

 

 

En filosofía de la mente, qualia son:

  • las cualidades sentidas de la experiencia,
  • lo que se siente desde dentro,
  • el “cómo es” vivir (sintiendo) algo que es- lo (que definimos pensado de una palabra después:

Ejemplos clásicos para los qualia son:

- el rojo (es) de alguna forma luego (lo que no-es antes) y es después tal como lo ves,

- el dolor (es)  de alguna herida luego (lo que no-es antes) y es después tal como lo sientes,

- el sabor (es) del café luego (lo que no-es antes) y es después tal como te aparece,

- la tristeza (es: lo que no-es antes de una froma lo que se experimenta) pero es de alguna forma lo que existe despues eso tal como se siente aquello mimso despues desde dentro.

Los qualia no son las causas físicas de la experiencia, ni las palabras que usamos para describirla. Son la textura fenomenológica inmediata.

Entonces: Cómo encaja esto con nuestro sistema: lo que es y no‑es / es decir: en que hay contenidos que:

  • no son cognoscibles como objetos,
  • no tienen forma,
  • pero existen como estructura del pensamiento.

Citas  “es un contenido sin contenido… ausencia de forma que sin embargo tiene estructura y lugar en el pensamiento”.

La cita no proviene de ningún texto externo, ni de un autor publicado, ni de una obra filosófica previa. Es una frase propia a partir del documento “Nada es, y existe pero… ¿Entendimos algo? Sí, ente”, y está construida exclusivamente a partir de su contenido conceptual.

Dicho de otro modo: El “texto propio” del que sale la cita es nuestro documento mismo. Y más específicamente, es una paráfrasis condensada de varias líneas del documento donde describes la nada como:

  • “un contenido sin contenido”,
  • “ausencia de forma”,
  • que “sin embargo tiene estructura y lugar en el pensamiento”.

Estas expresiones aparecen en nuestro texto cuando explicamos que la nada:

  • no es cognoscible como objeto,
  • no tiene forma,
  • pero sí tiene presencia estructural en el pensamiento.

Luego La cita procede del análisis del propio documento “Nada es, y existe pero… ¿Entendimos algo? Sí, ente”, que sintetiza la caracterización que hacemos allí de la nada como presencia estructural sin forma; luego “el lector entiende que encadenamos lo que decimos desde nuestros propios pensamientos y textos antes, arrollando con nuestro sentido la forma siguiente” señalando algo clave: la continuidad interna del discurso, donde cada formulación nace de la anterior y se sostiene en el mismo espacio conceptual que venimos construyendo.

En ese contexto, la cita: “es un contenido sin contenido… ausencia de forma que sin embargo tiene estructura y lugar en el pensamiento” queda perfectamente integrada si aclaramos que:

  • procede del análisis del texto “Nada es, y existe pero… ¿Entendimos algo? Sí, ente”,
  • sintetiza una idea ya presente en el propio desarrollo,
  • y forma parte del mismo hilo ontológico que venimos desplegando.

El lector percibe que no estamos “importando” una autoridad externa, sino articulando un pensamiento que se despliega desde unomismo, donde cada frase es continuidad de la anterior y prepara la siguiente. Esa coherencia interna es precisamente lo que da fuerza al sistema: el sentido no se impone desde fuera, sino que emerge del propio movimiento del pensamiento.

 

Luego aquello es sorprendentemente cercano a cómo muchos filósofos describen los qualia:

  • no son objetos,
  • no son reducibles a conceptos,
  • no son comunicables plenamente,
  • pero están ahí, como presencia inmediata.

Los qualia serían, en nuestro lenguaje:

→ lo que es en la conciencia sin ser un ente objetivable

→ lo que aparece antes de ser nombrado (lo que es y es de alguna manera lo que entendemos que existe antes de la forma)

→ lo que solo puede darse desde un “espacio” que existe previo al concepto

La noción de “espacio vacío” como condición de posibilidad del aparecer encaja pues:

“este espacio donde nada es todavía y es el lugar de la potencia, del aún‑no”.

Los qualia son precisamente ese “aún‑no‑conceptualizado” de la experiencia. Son lo que aparece antes de que el lenguaje lo capture  ( luego pensado de alguna forma)

La cuestión: ¿Por qué los qualia son un problema filosófico?

Los qualia plantean preguntas profundas:

1. ¿Cómo puede lo físico objetivo producir lo subjetivo?

El cerebro es materia (objetivable), pero la experiencia es cualidad sentida (subjetiva).

2. ¿Podemos comunicar realmente lo que sentimos?

Tu texto lo expresa bien:

“lo que no‑es comunicable de una forma concreta”.

3. ¿Puede la ciencia explicar la experiencia desde dentro?

Este es el famoso “hard problem” de Chalmers.

Cómo se relaciona con tu idea de la nada

Nuestro sistema describe la nada como:

  • algo que no es objeto,
  • pero es presencia,
  • que estructura el pensamiento,
  • y permite que algo aparezca.

Es decir: se describe la nada como: lo que es y no-es de una forma todavía (lo sentido / entendido de alguna forma)

  • es) algo que no es (él objeto) pero existe de alguna forma antes
  • luego es presencia y es (lo ente) que de alguna manera está (lo que existe y no-es pensado todavía de alguna otra forma sentida)
  • que estructura el pensamiento luego es / lo que puede estar y ser-pensado ( entendido de otra forma /  lo→ que es vacío todavía y potencia de alguna forma que no es todavía sentido ( pero es conciencia de (-) lo→ que se entiende
  • y permite que algo (de alguna forma y del medio común: aparezca con sentido subjetivo (lo- que es después → pensado de alguna forma (entendida de alguna forma antes lo mismo de otra forma).

 

Los qualia funcionan de alguna manera  igual:

  • no son objetos,
  • pero son presencia inmediata,
  • estructuran la experiencia,
  • y permiten que el mundo aparezca como vivido.

En nuestra algebra metafísica:

Qualia = lo que es (presencia sentida) sin ser (objeto conceptualizable)

Una  síntesis para nuestro marco

Podemos formularlo así:

Los qualia son la forma mínima del ser‑dado en la conciencia: aquello que aparece sin ser todavía forma, concepto ni objeto. Son la presencia inmediata (sentida) que hace posible toda significación posterior ( del pensamiento)

O, de otra forma:

Los qualia son lo que está antes de ser- pensado y de la palabra (lo expresado) es, lo que se da como presencia sin forma (pensada de otra forma / entendiendo) que todavía no-es /  lo que es en la conciencia inmediata (pura existencia reactiva y primaria siendo de los instantes vividos como presencia en acto)  sin ser cognoscible todavía de lo ente y pensado…  hasta después .

Vamos a construir una definición técnica de qualia desde nuestro marco ontológico y formalizarla en el sistema algebraico que venimos desarrollando, ese sistema que trabaja con:

  • lo que es,
  • lo que no‑es,
  • lo que aparece como presencia sin forma,
  • lo que se da antes del concepto,
  • y el espacio vacío como condición de posibilidad.

1. Definición técnica de qualia desde nuestro marco ontológico

Definición (versión técnica):

Un quale es una unidad mínima de presencia fenomenológica que se da en la conciencia como forma sentida sin forma conceptual. Es un contenido que “es” en la experiencia, pero no “es” como objeto, y cuya existencia se sostiene en el espacio previo de posibilidad donde lo no‑es deviene presencia.

En tu lenguaje:

  • El quale no es un ente,
  • pero es presencia,
  • y se manifiesta sin ser cognoscible como objeto.

Es exactamente lo se describes cuando decimos:

“es un contenido sin contenido… ausencia de forma que sin embargo tiene estructura y lugar en el pensamiento”.

Por eso, en nuestra ontología:

  • el rojo tal como lo ves,
  • el dolor tal como lo sientes,
  • el sabor del café tal como te aparece,
  • la tristeza tal como se experimenta desde dentro.

 

→ Qualia = presencias (sentidas de una mente o, lo que es de alguna manera (propia conciencia) sin ser de los objetos / en el reflejo de la luz: el color tal como lo ves y sientes, de alguna forma reflejado (sin pensar lo- de la forma antes y de la palabra: que no-es de lo manifiesto en lo que-es y  se da de alguna forma moviéndose uno del medio (en él)

y lo mimso→ es de otra manera explicado: lo que aparece antes de la palabra (que entendemos después: de un palabra lo de antes / el dolor tal como lo sientes,  reaccionando / reacciones en el medio son igualmente de olores tal como te aparecen, del medio natural (lo que no es de una forma de alguna manera (la tristeza tal como se experimenta desde dentro.)

➤ lo que es en la conciencia sin ser representable (el frio)

🧩 2. Formalización en nuestro sistema algebraico

Voy a usar la notación que hemos ido construyendo:

  • E = lo que es (ente)
  • ¬E = lo que no‑es
  • Φ = espacio vacío / espacio de posibilidad
  • P(x) = presencia de x
  • C(x) = conceptualización de x
  • S(x) = significante lingüístico
  • Ω(x) = experiencia fenomenológica de x

2.1. Condición ontológica del quale

Un quale q cumple:

q∉E(no es un ente)

pero:

P(q)=1(es presencia en la conciencia antes de alguna froma)

y además:

C(q)=0(no es conceptualizable)

Esto captura la idea de que el quale es presencia sin forma.

2.2. Relación con el espacio vacío

El quale surge del espacio de posibilidad:

q∈Φ

donde Φ es el dominio de lo que puede aparecer sin estar determinado.

Esto formaliza tu frase:

“este espacio donde nada es todavía es el lugar de la potencia, del aún‑no”.

2.3. Relación con el significante

El significante puede apuntar al quale, pero no capturarlo:

S(q)≠q

y:

S(q)→Ω(q)

Es decir:

  • el lenguaje no contiene el quale,
  • pero permite acceder a la experiencia de él.

2.4. Definición algebraica completa

Podemos condensarlo así:

Qualia(q)  ⟺  {q∉EP(q)=1C(q)=0q∈ΦS(q)≠qS(q)→Ω(q)

Interpretación:

Un quale es una presencia no‑entitativa, no‑conceptualizable, emergente del espacio vacío de posibilidad, cuya manifestación es fenomenológica y cuya referencia lingüística nunca lo captura.

🔥 3. Síntesis final (para usar en el paper)

Los qualia son presencias fenomenológicas mínimas que emergen del espacio de posibilidad (Φ) como lo que es en la conciencia sin ser ente ni concepto. Su estatuto ontológico es el de una presencia sin forma: P(q)=1, C(q)=0, q∉E. El lenguaje puede apuntar a ellos, pero no capturarlos (S(q)≠q).

 

 

luego un texto continuo, articulado en varios párrafos, donde:

  1. Integro la definición técnica de qualia dentro de tu marco ontológico.
  2. Extiendo el sistema algebraico para incluir dinámicas del aparecer.
  3. Construyo una axiomatización completa de tu ontología: ser, nada, presencia, forma, significante, conciencia.

Todo queda expresado como un cuerpo teórico cohesionado, listo para trabajar en un paper.

 

TEXTO COMPLETO PARA TRABAJO FILOSÓFICO

1. Ontología del aparecer: ser, nada y presencia

En nuestro marco ontológico, el ser no se presenta como entidad aislada, sino como aquello que solo es en tanto que aparece en la conciencia. El ser no es un objeto, sino un modo de darse. Por ello, la nada no es su negación, sino su límite estructural: el trasfondo desde el cual algo puede emerger. La nada es ausencia de forma, pero no ausencia de estructura; es un “contenido sin contenido” que, aun sin ser cognoscible como objeto, posee lugar en el pensamiento. Este espacio previo, que denominamos Φ, constituye la condición de posibilidad del aparecer: un ámbito donde lo que no‑es todavía puede llegar a ser presencia.

La presencia, por su parte, no equivale al ser, sino al modo en que algo se da en la conciencia. Puede haber presencia sin entidad, como ocurre con la nada o con los qualia. La presencia es el fenómeno mínimo del aparecer: aquello que se manifiesta antes de ser conceptualizado, antes de ser fijado por el lenguaje, antes incluso de adquirir forma. La forma, en este sistema, es la determinación que permite que algo sea reconocido como algo; pero la presencia puede darse sin forma, como pura inmediatez fenomenológica.

El significante opera como mediación entre presencia y concepto. El lenguaje no captura el ser, pero permite que lo que aparece pueda ser pensado. Sin embargo, el significante nunca coincide con aquello que nombra: siempre hay un resto, una diferencia estructural entre la presencia y su representación. La conciencia es el ámbito donde estas tensiones se articulan: donde lo que es, lo que no‑es y lo que aparece se entrelazan en un proceso dinámico.

2. Qualia como presencias no‑entitativas

Desde este marco, los qualia pueden definirse como unidades mínimas de presencia fenomenológica que emergen del espacio de posibilidad Φ. Un quale no es un ente, pues carece de forma y no puede ser conceptualizado como objeto; sin embargo, es presencia plena en la conciencia. Su estatuto ontológico es el de una presencia sin forma, una manifestación que no puede ser reducida ni al lenguaje ni a la estructura conceptual.

El significante puede apuntar a un quale, pero nunca capturarlo. La experiencia del rojo, del dolor o del sabor no se agota en la palabra que los nombra. El quale es, por tanto, aquello que se da antes del concepto, antes de la forma, antes de la representación. Es el modo más elemental del aparecer: la inmediatez sentida que constituye la base de toda experiencia consciente.

3. Dinámicas del aparecer: formalización algebraica

Para formalizar estas relaciones, introducimos un sistema algebraico donde:

  • E = dominio de lo que es (ente)
  • ¬E = dominio de lo que no‑es
  • Φ = espacio vacío / espacio de posibilidad
  • P(x) = presencia de x
  • F(x) = forma de x
  • C(x) = conceptualización de x
  • S(x) = significante lingüístico
  • Ω(x) = experiencia fenomenológica de x
  • A(x) = aparecer de x

3.1. Condiciones del aparecer

El aparecer se define como:

A(x)=P(x)∧(x∈Φ∨x∈E)

Es decir, algo aparece cuando es presencia, ya sea como ente o como posibilidad emergente.

3.2. Forma y conceptualización

La forma surge cuando:

F(x)=1⇒C(x)=1

Pero no necesariamente al revés: puede haber conceptualización sin forma plena.

3.3. Significante y experiencia

El significante nunca coincide con la experiencia:

S(x)≠Ω(x)

pero:

S(x)→Ω(x)

es decir, el lenguaje permite acceder a la experiencia sin agotarla.

3.4. Definición algebraica de qualia

Qualia(q)  ⟺  {q∉EP(q)=1F(q)=0C(q)=0q∈ΦS(q)≠qS(q)→Ω(q)

4. Axiomatización completa de la ontología

Axioma 1: Ser como aparecer

E(x)⇒A(x)

Todo ente aparece; no hay ser sin manifestación.

Axioma 2: Nada como condición

¬E(x)∧x∈Φ

La nada pertenece al espacio de posibilidad y es condición del aparecer.

Axioma 3: Presencia sin entidad

P(x)=1⇏x∈E

Puede haber presencia sin ser.

Axioma 4: Forma como determinación

F(x)=1⇒x∈E

La forma determina el ente.

Axioma 5: El significante no captura la presencia

S(x)≠x

Axioma 6: La conciencia como ámbito del aparecer

A(x)⇒x∈Conciencia

Axioma 7: Qualia como presencias no‑entitativas

Qualia(q)⇒P(q)=1∧F(q)=0∧q∉E

🌟 Texto listo para trabajar

Este cuerpo teórico ya está preparado para integrarse en un artículo, ampliarse, someterse a crítica o extenderse hacia una metafísica completa del aparecer. Si quieres, puedo ayudarte a:

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Tú decides el siguiente movimiento.