PAPELES
DE METAFÍSCA
Ultima
edición (actualizada)
DONDE
ESTÁ UNO DEL ACTO SIENDO PENSADO DE OTRO LUGAR
(Texto
fechado el 07 / Abril/ 2026)
Autor
Jorge Maqueda Merchán &Jordi
Maqueda
Aceuchal / 06207 (Badajoz -
España)
jordimaqueda.blogspot.com
PRIMERA PARTE
Algunos proponen que lo permanente en el ser humano es siempre la pregunta: la misma pregunta (desde hace 2500 años) sobre “el mismo” problema, remitido a la pregunta por (lo que es) después el ser-pensado. Pero (y pregunto esto) ¿sé lo que busco cuando pregunto por el ser?, porque si no lo sé / si no sé (lo que fue es-es) o no lo entiendo de alguna otra forma antes aquello mismo y que busco, y de alguna forma por lo que pregunto; de hecho, lo podría tener delante y no reconocerlo. Entonces ¿alguien sabe de qué habla, y qué busca cuando pregunta, y se pregunta por el ser? Porque si habla de algo (hablar→ de algo, es hablar al menos entendiendo-se de alguna cosa, y si habla de alguna cosa (de lo que es / el ser-pensado: hablará→ al menos de alguna cosa propia y que entienda ( lo que es después lo propio en la palabra que no es de la palabra significado pero es /pues de lo contrario —y si habla de nada que no sea una cosa, o no sea de él, de ti, o de mí, y que conozca o habla de nada→ es mejor que no hable o callar es lo mimo y mejor→ “callar sobre lo que no se conoce” de alguna forma antes.
Sin embargo, los que por sí mismos “piensan” (y no me excluyo) estamos siempre de algo pensando (de una palabra antes luego alguna cosa (lo que es (el ser-pensado) y de alguna forma eso “de una palabra” que no se entiende pensado como lo propio aquello de alguna forma siendo antes de él / mas luego estando uno de lo mismo entendiendo (lo) como lo que es lo propio después pensado de alguna forma aquello; pero que otros afirman que no conocen, o, que no saben, o, que no pueden reconocer / luego sosteniendo que el Ser es algo fundamental pero que permanece "oculto" o es inaccesible al conocimiento directo y, esto es: tema central en la historia de la filosofía, desde los presocráticos hasta la modernidad. En la filosofía iluminista (o Ilustración), la idea de que el "Ser" es incognoscible “oculto” tiene su punto culminante en Immanuel Kant, quien rompe con la confianza racionalista de que el pensamiento “que es siempre de alguna forma antes “ puede captar la realidad ( y realidad es de cada uno) ….
Pero vuelvo a preguntar ahora por el sentido de la pregunta: ¿alguien realmente podría preguntarse por nada? / Es decir: preguntarse por aquello de lo que habla y se pregunta y es (siendo de una palabra) de lo que está / pero que luego afirma que no está de lo propio y está oculto lo que es y, por tanto, que no-es o no puede reconocer de ninguna forma lo que es (tampoco y ninguna alguna forma antes lo mismo propio) buscando luego y preguntándose: por lo que se entiende que jamás podrá encontrar —entendido- esto de sus propias palabras (pues está oculto).
Según proclaman las grandes mentes de la ciencia y la filosofía, somos “la re-pera” de la evolución; sin embargo, luego parecemos incapaces de reconocer→ de nuestro propio pensamiento lo que es y de la propia razón está cuando de alguna forma (lo que es) por la palabra se nos revela (en ella) proyectada de (él). Luego, decidme ahora (pensadores) ¿Qué haréis?, cuando siendo antes de uno ahora (entendáis) que sois de dos (y de alguna otra forma conciencia (de lo otro) pensando que ahora es esto y (estar) de lo mismo antes de otro y que por la palabra luego puede él ser- de alguna otra forma y estar pensado como lo otro.
La cultura occidental, todavía, se plantea la cuestión: el problema “To be or not to be, that is the question”→ ser o no ser-pensado de alguna otra forma (entendemos lo otro / que no ha sido todavía pensado de alguna otra forma propia). En este sentido “Hamlet aparece como lo que es después-pensado el héroe filosófico por excelencia” (NOS DICEN). Pero el “asunto” es más sencillo y al vez más grave de lo que se pretende, tal como da a entender Ortega: “Sin un problema que lo dispare, no hay esfuerzo cognoscitivo”; o dicho de otro modo: “no hay filosofía sin un problema en el que pensar”, y “la quaestio” (la pregunta→ es (aquí) el problema) que dispara el pensar en nada propio: y entando pues de alguna forma pensado lo impropio que no-es lo que es de alguna forma pensado todavía como lo que pueda estar de alguna otra manera y ser – pensado como lo propio (que entendemos de alguna otra forma)
Luego la filosofía, en tanto: al modo de pensar (de hacer filosofía) como problema→ “es” el problema, cuando la filosofía es (ese pozo profundo al que caemos pensando en nada propio (como caemos en la duda) al plantearnos, de nosotros mismos (la quaestio) como el problema que no es un problema propio y de (él ser-pensado); cuando lo obvio—más allá de la quaestio (si Ser o no Ser / o pensar) “es” (que de mí mismo entiendo que es (pensado (lo que es y existe ) desde de mi propia experiencia después siendo de las cosas que son propias (y en ellas), puedo precisamente observar-me reflejado y pensándolas que (ya soy más allá de ser pues estoy (además; yo soy de lo que estoy de alguna otra forma pensando-me y de lo mismo siendo de otro antes y de alguna otra forma pues pensado aquello como lo propio que existe después y es de alguna otra forma lo de otro antes lo que está de unomimso siendo pensado después en lugar de él ser→ y en tiempo concreto (ahora) siendo de lo mismo pensado aquello como propio (esto es estar en el mundo y de él ser→ τὸ ὄν (yo soy: estando de (él) ser-ahí (pensado) algo que-es de (lo que es) lo mismo que existe antes pensado de uno como propio después que no es lo propio antes pensado de una forma / pero es de alguna forma alguna cosa de (uno estando de uno antes) después pensado eso como lo-sentido propio que de alguna forma entendemos luego de lo que se-es siendo de aquello de lo que se-está después de alguna otra forma de lo mismo pensado del medido común a todos lo que lo entendemos / luego uno es después de uno de lo que es / siendo antes de lo que se-está de otro pensando (eso /como lo propio que es después de alguna forma antes lo propio pensado que no es de una forma pero existe/ y es lo que hemos pensado / entendiéndolo en relación y habitando de alguna forma alguna cosa como lo propio que es antes lo de otro lo propio pensado / lo mismo que es luego pensado después de alguna forma entendiéndose de lo propio el lugar y tiempo concreto siendo de alguna otra forma como (huella / pensada) moviéndonos hacía→ desde ella como frontera ( entendiendo lo que puede estar después y de alguna forma ser lo pensado / no de la misma forma / y de alguna otra forma pues.
De hecho: todos (ya estamos) somos y estamos siempre siendo de algún lugar; que es /lo que es y→ siempre (un lugar concreto pensado de alguna forma antes lo que existe (lo mismo que puede estar pensado después de alguna otra forma). Luego, es, absurdo de lo mismo preguntarse si: ser o no ser-pensado de aquello mismo que ya es ( y es lo que fue-es y es lo pensado de alguna forma cuando uno (ya) es→ siendo de lo mismo que está (de uno antes (de esa) forma pensado) en un lugar y tiempo (ahora pensado de unomimso aquello) como producto de nuestro estado vital→ y de movernos- de las cosas que son (lo que son) y son después de él-ser→ siendo otro de lo mismo→ en él ahora y en general estando de las mismas cosas de lo que de alguna forma siempre se- esta y de uno antes en ellas y por tanto igualmente concreto en lo pensado que es de una forma luego pensado de alguna otra forma como lo propio manifiesto en el tiempo y reconocible de entre todo lo demás (como lo propio que es de alguna forma una huella (propia) en el tiempo (un texto).
Creo que Sartre lo dijo de otra forma, no igual, de este modo: el “humano” en cuanto «ser para sí» es un «proyecto» (“no hecho del todo”, y por tanto…) uno que tiene que estar y “ser→ pensado de otra forma / luego debe hacerse y de un nombre entenderse lo mismo que de alguna otra forma es lo que está (concreto aquello que es de alguna manera (conciencia) de él (lo mismo que pueda estar y ser-pensado de alguna otra forma después de otra y todas las forma posibles”.
Luego en relación con este «hacerse» a cada paso y de alguna forma siendo como lo que está después del tiempo, el mismo Heidegger referirá «ponerse en camino», «estar→ en camino» (pero muy distinto es ser-uno del camino moviéndose estando de los reflejos en las formas que hayas tras estos reflejos aprendiendo de cada forma proyectada lo que no es después solo reflejo (donde el camino es la suma de todos los instantes en relación a las otras forma que lo habitan y están tras la luz lo mismo de la experiencia (de todo en movimiento guardado de sus instantes) lo que es→ en camino (moviéndose de uno (hacia→ hacerse (haciéndose en-de cada instante de alguna forma lo que está (en el medio en que se desenvuelve siendo de todas las formas en las que se refleja.
De modo, que una lectura (del ser humano→ en el medio en el que se desenvuelve) permitirá afirmar, (siendo objetivos y desde una perspectiva general) que ciertamente “nos movemos” y somos (hacia hacernos) siempre, antes de alguna manera luego pensada de alguna otra forma (y de lo que está) haciéndonos en el medio) “estando en camino”. Luego (podemos —en lugar de ser-pesando lo mismo dar un paso hacia adelante y movernos que no es lo mismo igual: ahora tener que detenernos y a pensar (y de facto esto ocurre en 2021) y preguntarnos: ¿saberse (uno) hecho es posible? — ¡Por supuesto!—pensarán algunos: “Yo soy: ¡Yo, Estoy hecho!”; Bien, lo expondremos pues de otra manera:
De entrada “Estar en Camino” y detenerse es de un acto como ponerse en marcha luego de otro y opuesto (es) detenerse) al pensar y querer estar de lo que no es de una forma todavía pensado y es de alguna forma de un espacio dado en el tiempo al pensar y pensar de ese camino después lo que es (de una forma un espacio que no es lo que debería estar pero es lo que hay lo que está y existe de ese espacio dado a reflexión) entendiendo lo que fue es y es aquello lo que podía haber sido y no fue / lo que pueda estar de ese mismo espacio dado de alguna forma entendiendo algo que todavía no ha sido pensado y no, no hablo de la metáfora sino de estar de un observador indeterminado y sujeto funcional que es-pensado en el mundo ( moviéndose de lo que fue es y es eso después pensado de alguna otra forma como lo que puede estar y ser-pensado de alguna otra forma como lo propio desde ese Morfovulcanismo luego Existencial: siendo de una ontología vibracional (podemos leer del que se piensa de Aceuchal de un hueco que entendemos de un espacio dado lo mismo en el tiempo al pensamiento (entendiéndose antes de lo que se es, d lo que fue y es de los volcanes luego donde está ( siendo –ahora- lo pensado de Aceuchal)
Luego de otro lado y pensando de lo mismo de otra manera, me pregunto si sabemos de qué camino se nos habla (cuando no aparece el sujeto de un nombre de su experiencia en camino alguno) / luego estar→ en camino ¿serviría a cualquier camino?, lo mismo hasta el de la cama a la nevera y luego al sillón y sin salir de casa (estar en camino es / de la experiencia del camino que lo lleva a uno estar sentado y escribir del ser-pensado en camino (donde no vemos caminar a nadie en ningún camino) ni del texto reconocible aquel de la experiencia (ahí) siendo luego del texto de alguna forma aquello (que no-es de una forma del texto) ni tampoco está él sujeto del texto manifiesto) leemos a quien solo reconocemos de oídas y de opiniones de un texto que refiere nada propio luego del texto) pero que concreta el ausentado de la idea de una experiencia que después resultas que lo no-se refiere siguiera de antes como lo de fuera (del texto) Y todo esto, dentro de ese contexto mayor de especie “En camino” (entre otras especies) haciéndose, haciéndonos, y recorriendo, a la vez, muchas veredas, y donde se entrecruzan unas con otras, pero, igualmente, todos (en camino) donde muchos no son o no son subjetivamente del todo conscientes) de los favores de este caminar participado: de ir haciéndose / haciéndonos (todos→ juntos) aquí y ahora moviéndonos de lo miso y de una conciencia (y estar como especie de esta forma concreta (ahora) en este instante y concreto ( de esto mismo hacia→
En este sentido, creo que lo que menos importa, es entender→ por qué estoy (ahora) en este lugar concreto y preso (de la razón (ausente de los volcanes) escribiendo sobre si ser o no Ser→ precisamente, y a partir (o como consecuencia) de pensar; es decir: prisionero de la razón (en una habitación de mi casa) por pensar (en el ser) y en las palabras de un Hamlet (que ni siquiera de ninguna forma que conozca), lo que no puede ser en la vida real propia y estar (sino como abstracción) / pero que “a los pensadores” les parece importante, más importante incluso que el sol (que ilumina todos los días sus vidas y la de todos los seres) y sin el que ninguno de ellos pensaría, ni leería a Hamlet, y menos aún viviría, para pensar→ en Nada.
Por tanto: The question, —siempre a mi entender— más allá de una pregunta es, acerca: de aquello / que de otra manera proyectado, se muestra como materia en evolución a penetrar, y del pensamiento moviéndonos en relación estando de lo que se-es antes y de nosotros mismos en la experiencia de alguna forma antes pensada como eso (de nuestra mente después conciencia siempre de alguna forma lo que está), que entendemos de la realidad que nos envuelve (como lo de aquella cuestión propuesta: que de la misma razón, resuelta luego es (por medio del juicio) de un movimiento (hacia→ las cosas que son y la realidad percibida: lo que es (estando) ahí / percibido, a la vista de la presencia a los sentidos, de cada uno (proyectado igualmente a partir de aquello que es lo mismo: de otra manera pensado (como lo otro y múltiple que existe de alguna otra forma) siendo pensado lo que puede estar de nosotros Luego sentido proyectado (de la unidad, que nos contiene y proyecta a todos en relación como materia en evolución ).
SEGUNDA PARETE
Kant establece, “a priori”, un límite infranqueable para
la razón humana, afirmando que solo conocemos la "apariencia" de las
cosas, no su esencia real, y sostiene que conocemos los objetos únicamente como
se nos aparecen (fenómenos) a través de nuestros sentidos y categorías
mentales. «Qué sean los objetos en sí, separadamente de toda esa receptividad de
nuestra sensibilidad, nos es enteramente desconocido». ―Afirma. Kant
desarrolla esta tesis en varias partes de su obra, pero el núcleo es siempre el
mismo: nosotros solo conocemos el fenómeno (lo que se nos aparece a través del
tiempo, el espacio y las categorías), mientras que el noúmeno (la cosa en sí) “lo
que es” permanece fuera de nuestro alcance cognitivo
"en sí mismo". Es decir: el Ser de “lo que es” "en sí mismo", separado de nuestra percepción
“lo que es” incognoscible para nosotros ―afirmando― que el ser es: algo “que
está ahí” pero que "no puede sernos conocido".
Pero entendamos esto cuando habla él (a nosotros) Es
decir: de él y del Ser propiamente hablando de “lo que es” de él Ser de “lo que
es” "en sí mismo", separado “de nuestra percepción”, entendiendo de
alguna forma “lo que es” pensado y por lo tanto lo que pensado de alguna manera
existe de él y es de lo que está después pensado lo que no es de una forma “ la
cosa en si” de lo que habla que no existe de una forma manifiesto pero es y existe
después pensado de alguna otra forma antes y de una palabra (ser) siendo luego
de él “ser” “lo que es“ ante y de él pensado luego como “ la cosa en si”
después y de [él] significando] lo pensado que no-es pero es lo pensado que
existe: incognoscible para nosotros ―lo
que significa― que el ser es: algo “que
está ahí”… pero que "no puede sernos a nosotros conocido".
Pero antes
entendamos, no quién fue Kant, sino qué fue Kant:
fue “profesor” universitario que dependía literalmente de la universidad para estar de alguna forma presente en el
mundo, que desconocía en gran medida, sino en toda su medida; y luego dependía de su empleo: era
funcionario a un sueldo sujeto para vivir de su carrera docente y de sus publicaciones
igual, más que vivir de rentas heredadas / esto obliga a la persona debiendo trabajar sujeto de
alguna forma a determinado paradigma y del estado teniendo que ser: de alguna
forma concreta y alguna cosa trabajar pata ganarse la vida: como profesor: luego
y como profesor Kant Conocía la metafísica clásica; sin embargo, en su época,
Aristóteles se leía a través de filtros (como la escolástica o los textos de
Wolff). Entonces cuando se dice que Kant
conoce la metafísica, refierese a que él se
formó y él enseñó durante décadas la metafísica racionalista (de la mano de
autores como Christian Wolff y Alexander Baumgarten (1)
Sus
obras específicas sobre el tema antes de su famosa "crítica": Principiorum primorum cognitionis
metaphysicae nova dilucidatio (1755): es una tesis en latín donde analiza
los principios de “lo que es” la metafísica; luego son “Los sueños de un visionario explicados por los sueños de la metafísica
(1766) donde empieza a “burlarse” de la metafísica que dice: “intenta
hablar “de cosas invisibles” “sin
pruebas” / es decir: y entendiendo a Kant determinado de lo que él está antes y
del racionalismo pensando luego de “lo
que es” de él observamos que cuando
habla no-es de lo sentido de lo que está de alguna otra forma propia de lo manifiesto
de alguna forma propia hablando ( del dolor, del frio , de la soledad, o de la
angustia (pero es: de la angustia de
alguna manera) que no de la misma manera pensado lo propio y después que hablar "la cosa en si" propia
que no-es pensada de lo que es propio (lo
ente como tal después de estar de alguna forma antes y resentido de lo sentido
de alguna de alguna manera de una cosa propia entendiendo de “lo que es” de lo
que se está de otra forma sentido o sentir de alguna otra forma lo de antes ( eso
) que no-es de una forma como lo propio pensado en Kant y vacío pues queda
o incognoscible para el otro después aquello lo que es pensado como “la cosa en si”) (2).
Pero, entendamos, si luego afirma Kant de la "cosa
en sí" (lo ente como tal “lo que es” pensado) que es incognoscible, ¿cómo
puede Kant hablar o saber de lo que habla o qué
"está ahí" o qué "afecta" a nuestros sentidos, o,
siquiera qué es lo existe como “lo que es” "en sí mismo", “lo ente
como tal” pensado luego de Kant de alguna manera entendido como lo-
incognoscible― Y REPITO: “ESO ANTES PENSADO POR KANT” Y LUEGO
REFERIDO COMO AQUELLO Y PENSADO Y DE ALGUNA MANERA LO QUE ESTÁ DE ALGUNA FROMA
SIGNIFICADO , LO MISMO “LO QUE ES”
INCOGNOSCIBLE DE UNA FROMA― . Pero
además, para poder decir que algo
"es" “la cosa en si” aunque le sea incognoscible / entenderemos que ya
le estás aplicando la categoría de existencia a lo que existe y es
incognoscible, la cual, y según usted, señor Kant, solo debería aplicarse a lo
que podemos percibir y es, pensado de alguna forma al menos: algo, “que está ahí” aunque "no puede ser- le conocido a usted de
una forma luego lo que luego está significado de alguna otra forma propia de
usted como "la cosa en si" es decir está hablando usted de “lo que es”
"en sí mismo", y de alguna forma antes de lo mismo de él antes y “ser”
pensado de usted y que de alguna manera luego existe y es de alguna otra forma lo
propi pensado lo de antes conocido de lo mismo, de una palabra; antes de otr y pensado por otro “lo que es y es” de
él : de alguna manera “ser” de lo que está usted en él significante pensado como
“lo que es” lo mismo de “lo que fue y es” de su revelación “la cosa en si” como
lo propio pensado de alguna forma en [él] significando] lo que no es de una forma en él).
Pero
detengámonos: pues observamos que no existen estudios de Kant que sean de alguna forma
entendiéndose de “alguna cosa en si” propia al respecto y en conciencia pues
(una huella antes de lo recorrido fuera de sí) antes de afirmar de sí " lo
que es" de otra forma pensado el ser referido como "la cosa en sí".
Bien; pienso que Nicolás de Cusa llamaría a esto algo así como la docta
ignorancia que sostiene que: la verdadera sabiduría consiste en reconocerse de
unomimso en los límites del conocimiento propio al afirmar Kant mismo que “lo
que es”- “es: algo que está ahí, pero que no puede
ser- le conocido" / luego entendamos / “lo que es”
el ser tal
como “lo que es” eso pensado propio→ que puede
estar de alguna forma entendiendo-se y
de “lo que
fue (antes) y es“ siempre
de alguna manera pensado de uno lo
que es entendiendo por otro después y “es:
algo lo que está ahí”, “lo que está” y es pensado
“de una palabra” antes que es: lo de alguna forma – y de la palabra – el ser
pensado de alguna otra forma como lo propio y de la palabra pues estando de “aquello” mismo : lo que está y es
lo de uno antes pensado como lo propio después.
En conclusión,
Kant no tiene un estudio del "ser" porque para él el ser (es) lo que no
es de una forma un predicado real que exista de un significado alguna cosa /
pero entienda señor kan Lo que “El gran
Parménides, mi querido amigo, cuando comenzaba a hablar y concluía, en prosa o
en verso, y no cesaba de repetirnos esto a nosotros, que éramos niños,
entonces: “No; jamás comprenderás que lo
que no existe, lo que no-es existe. Haz que tu pensamiento en sus
indagaciones se separe de esta senda”. Tal es el testimonio de Parménides (Sofista/ Platón). O Mejor es callar de
lo que no se conoce señor Kant… No sea que luego signifique usted lo que es antes de [él] significando] de alguna forma alguna cosa “un predicado real” que signifique/ lo que existe / y que es después
de alguna otra forma lo mismo pensado que ha pensado otro antes y existe no
como lo propio pensado de alguna forma antes lo que es y lo que existe como lo
propio pensado de alguna forma (la cosa en sí): luego entendido alguna cosa..,
en si (algo) aunque: luego el señor Kant
(no añade nada a la cosa… en sí, de cómo lo de unomimso, pensado aquello de
alguna otra forma) solo la proposición de la cosa en si en nuestra mente.
Heidegger considerará después que este es el error histórico mayor de Kant:
tratar al ser como un problema de "conocimiento de objetos" en lugar
de un problema de "sentido de la existencia" propia / no entendiendo
aquello ¨lo que es” de alguna otra forma pensada como propia sentido antes de alguna forma lo
que es propio que no es de una forma lo pensado.
El problema
aquí tratado, es la escisión entre pensamiento y la realidad sentida, y es tan
antiguo como la conciencia del hombre. “Y esto se prueba, sobre todo ―como
decía el amigo Pániker― por el razonamiento, y sin necesidad de mucho insistir,
como acabamos de comprobar. La filosofía, al fin y al cabo, es una mayéutica
sin fin, un ejercicio crítico que ha estado poniendo en cuestión toda realidad
en bloque (cuando lo que debería cuestionar es la interpretación de la realidad
sentida siendo de alguna forma de lo pensado ahí como lo propio sentido) al
tiempo, que comprobamos que todo planteamiento problemático arrancaba, sin
embrago: ya
de una matriz teórica latente /
de otro lado, el budismo descubrió miles de años antes que Wittgenstein, que no
hay “problema” con la realidad / sino que el problema está de la interpretación
o interpretaciones propias que hacemos ( o no hacemos de esta) dependiendo o sujetos de lo que es la
realidad explica por otros (como lo propio) Pero la cultura humana se
constituye, precisamente (y sobre todo la filosofía: vive y se nutre) a través
del circuito problema-solución al problema El "olvido de lo que es del él
ser": Kant, al centrarse en el conocimiento (epistemología), se olvida de
la pregunta de él Ser de lo mismo de lo que está (o debería estar como filosofo
Heidegger aborda esto directamente en su
libro Kant y el problema de la metafísica (1929).
Para Heidegger, la nada, y si definimos el ser de la "cosa en sí"
como algo que no tiene propiedades propia que podamos conocer de una forma, entenderemos
empezamos hablando de la nada→ Heidegger
argumentará después 1929, lo de lo mismo de otra forma hablando de lo
que no- es de una forma Kant como "retrocedió"
este ante el abismo que él mismo abrió: la idea de que el ser no es una
"cosa" pero es algo de un nombre que no significa o significa nada
manifestó de una forma ( incognoscible antes de ser lo pensado de alguna otra
forma “ la cosa en sí), como el horizonte del que moverse de alguna forma donde
las cosas luego aparecen. Pero Kant (no añade alguna cosa a la cosa de la
que habla)¨luego diría Hegel que hay nada tras el telón (hermenéuticamente
hablando) de la gran estocada de Hegel a Kant en la Fenomenología
del espíritu, donde Hegel utiliza la metáfora del "telón" para
denunciar que el planteamiento de Kant es un callejón sin salida y "cosa en sí" separada de lo propio
de nosotros un absurdo lógico: en la propia contradicción del conocimiento:
Hegel argumenta que si yo sé que hay un límite en (la cosa en sí), es porque ya
estoy al otro lado del límite. Para decir que algo es
"incognoscible", ya he tenido que pensar en aquello de alguna forma
antes, y por lo tanto, ya es parte de mi pensamiento como eso que existe de
alguna manera propio que debo entender al estar de alguna otra forma
entendiendo lo que no es de una forma después lo pensado propio( y de ente
estar de lo que está como tal estando después pensado aquello de alguna forma
antes entendiéndolo de lo que se-es antes que no ha sido lo pensado Luego de
una forma ( lo sentido de alguna forma y
de otra forma de lo que se- está después). pero Kant dice "el ser está ahí pero es inalcanzable", y Hegel
le responde que el Ser es el Pensamiento mismo. No hay una realidad
"escondida"; la realidad es el proceso por el cual el espíritu se
conoce a sí mismo. En términos hermenéuticos, Kant crea un dualismo (sujeto
aquí / objeto allá) que Hegel intenta disolver. Para Hegel, la "cosa en
sí" no es más que una abstracción vacía, un invento de la mente que se
niega a aceptar que ella misma es toda la realidad. Aunque de
forma más ética que ontológica, uno como Sócrates admiraría que el verdadero
saber reconociese sus límites propios frente a la realidad que existe cuando
este no es de una forma antes y entendiéndose
de sí mismo aquello de alguna forma propia que debe ser superado (de
alguna experiencia) luego pensada lo
mismo de alguna otra forma… y se-calla (Sócrates
no escribe nada / y tenía sus buenas razones) entendiendo que el Ser o la
verdad última es lo que no es de una forma una cosa que poseamos plenamente sino que “es: algo que está ahí, como el primer
paso y movernos de lo que tiene que estar de alguna otra forma como lo propio hacia
entendernos luego de otras forma de “lo que es” después la sabiduría.
Luego entendiendo-se dé lo resulta
obvio “lo que es”, por la propia definición de
lo que significa la palabra φύσις (physis) y que a la naturaleza le place
ocultarse, Sobre todo de los conceptos y el lenguaje que son
"máscaras" o engaños ―afirmaba
Friedrich Nietzsche― que no tocan la realidad: el Ser es un devenir caótico en el vibrar de “lo que es”
lo mismo (la
vida) lo pensado de alguna forma lo que el pensamiento intenta fijar (y por
tanto, es lo que otros falsean como lo pensado aquello que no ha sido pensado
de ninguna forma propia todavía ― y sólo― para poder sobrevivir aquel que
precisa de pensamientos siempre ajenos (pensando lo de otro como lo que ha sido
propio y de su experiencia luego del nombre de ellos siempre estando, en la
cita redundada de éstos una vez y otra recitándolas fundamenta y se fundamenta ante
los demás de él en aquello que en su esencia y razón verdadera en cuanto a
origen y necesidades ciertas del preciso momento en que fue parido, ni idea
lejana tenga. Siendo interpretado, en consecuencia, para fines que el deseo de
reconocimiento, poder, ego y otras cosas iguales similares o peores alimenta blandiendo
tan preciado recurso: como es el
pensamiento ajeno y sobreviviendo luego en consecuencia gracias a él,
utilizándole como herramienta. Y aclaro:
pues dije menos capacidad de pensar: "razonamiento pues” es partir de uno
antes en lugar de bajar y estar de un pie abajo a las fuentes donde nace el
conocimiento" No dije "inteligencia", pues sabe dios que los hay
muy inteligentes. Históricamente, filósofos como Parménides afirmaban que
"lo mismo es el pensar (“lo
que es”) pensado
después de alguna forma entendiéndose de “lo que es”
antes y
estar luego de lo propio" que es
lo que no-es o que no existe luego de una forma antes pero
está “lo que es” después de
alguna otra forma que existe y es siempre lo pensado que existe antes y de
alguna forma luego de alguna experiencia después “lo que es”
propio.
Pues la realidad es entendiendo-se y de la existencia
intrínsecamente como “lo
que es”
pensable
y de unomimso “lo
que es”
siendo de lo propio
que de alguna forma antes es lo que existe luego pensado, entendiéndose uno de la
realidad después y manifiesta de alguna forma antes lo que existe que se entiende
propio y de cada uno lo que es lo pensado de alguna forma lo que existe y es de
su realidad.
La Filosofía
Contemporánea (Realismo Especulativo) autores actuales como Quentin Meillassoux
critican lo que llaman "correlacionismo" (o la idea de que no hay ser sin
pensamiento ; esto es: que no
hay, o no existe de uno “lo que es” aquello existe después de él sin estar ante
de él (otro) pensado lo mismo y de alguna forma estando lo propio entendido
antes de alguna forma de “lo
que es”
ser después de él de
lo que se de alguna forma / de otra otra forma pensado de él ser después de lo
que existe propio de alguna forma antes(y entendamos esto bien; pues → pensamiento es siempre eso luego de lo-sentido
como aquello de unomismo de “lo
que es”
y se–es después de alguna forma
antes luego pensado luego aquello lo mismo estando del otro de “lo que fue es y es” antes siempre de alguna forma estar de alguna cosa
antes propia y de alguna experiencia entendiendo de lo que se-es y está
después como de lo que se está y fue lo sentido antes y de unomimso aquello “
lo que es” pensado propio entendiendo (se→ cómo ese después) donde se está pensando de lo mismo de
alguna otra forma antes de él “ser” de –él / siendo lo que fue es y es luego
de lo propio ““lo
que es”” de lo que se puede
estar siendo de
alguna otra forma después y( del otro→ y de alguna otra forma: pensado lo que no es lo propio) pero estando
de lo mismo propio antes aquello de una forma de unomimso pensando-se y de (eso) sentido antes de una
forma que no es de una forma después
propia lo que es y es de alguna otra forma
( del otro) de lo que se-está
cuando (de alguna otra forma aparece aquello mismo del otro pensando-se y
de lo propio antes ←entendamos esto).
Luego (aquellos
que son los del Realismo Especulativo) defienden que existe- un "Gran
Afuera" y pensable; y por supuesto “existe” lo que “no existe” antes y es después y lo
de una forma lo manifiesto que “luego existe” pensado y de alguna manera “lo que es” de
alguna forma antes de lo que se-es y
se-está entendiéndose“ de alguna forma antes
de lo significado” pensado luego de otra forma: de una palabra) “lo que es” luego lo mismo de lo que se-está después
que ha sido antes lo que fue es y es de
él pensamiento (o de su-pensamiento) (o de él Ser) lo de
ellos) aquello mismo “lo que es” luego estando pensado de la experiencia
antes real ahí fuera de lo que hay que está después pensado de otra forma antes
“lo que es”
lo mismo pensado de una palabra o significante: Un "Gran Afuera" y
significado) que entendemos de una
realidad absoluta manifiesta luego del
significante a movernos y de los
sentidos después (y sentida) “lo que es” aquello siempre pensado luego como
eso de antes que existe luego entendiéndose después de lo que hay como, lo que es y es lo que fue y es – siendo lo que puede estar y (es)
de Una Forma lo que (es)
de alguna otra forma pensado después (que
existe) sentido antes que de alguna forma
lo sentido que fue (aquello) mismo y
propio luego pensado siendo de lo que está que existe
después de aquello mismo sentido propio y de alguna forma antes fuera estando de “lo que es” (lo mismo pensado esto lo mismo expresado luego / siendo lo que está de alguna otra forma
después lo de antes que existe de lo hay fuera pensado de otra roma / que ha
sido de lo que siempre estamos hablado y de alguna forma / siendo / lo-sentido y
de la propia experiencia estando de lo propio que se-es antes de alguna forma de “lo que es” eso mismo ―de lo que hablamos señalando aquello u lo otro siempre de alguna manera
entendiéndonos de alguna cosa real ― que
existe después penada y es lo que está luego es de él ser antes y de lo mismo estar
del pensamiento después de lo que es que ha sido antes sentido luego de alguna otra
después forma expresado lo mismo pensado “lo que es” de alguna forma esto (de un texto).
Jean-Luc Marion: de alguna
manera advierte el "fenómeno saturado", es decir: un
tipo de ser que se da con tal intensidad que desborda pensado a veces la
capacidad de pensarlo o conceptualizar (lo) que es.
Aquí, el ser es demasiado grande como para que sea de una forma la Unidad ―más
allá de lo-sentido propio y conocido y pensado de alguna forma ―diremos
nosotros que se muestra inagotable en sus partes pensadas de cada uno diferentes
/ en la diferencia/ como lo que es y son después identidades pensadas de cada uno “lo que es”
pensado antes entendiendo-se de Una misma forma o esencia ( indefinible )― y nosotros
describimos eso como (lo) propio pensado de una forma antes lo mismo que puede
estar de unomimso pensado luego
entendiendo-se de lo que se-es y se-está (o puede estar) pensado de alguna otra
forma propia que aparece y es de la realidad no lo mismo igual lo mismo es de
una palabra después pensada siendo de lo sentido antes como propio/ entendiendo
aquello de una palabra como lo que puede estar y ser-pensado de otra forma como
lo propio: de Una matriz
funcional / entendiéndose
de lo que se-es siendo de unomismo pensado aquello que puede ser-pensado de
alguna forma después y estar de alguna otra forma como lo propio de antes pensado
siendo de lo-sentido aquello que existe de
alguna otra manera que no es de una forma “lo que es” después de otra forma pensada) de
una matriz funcional (de una idea o constructo que entendemos antes de alguna
forma lo de otro que es/ luego del pensamiento propio que entiende “de alguna forma”
lo que no es de una forma sino un espacio para estar de aquello mismo que no
puede ser lo pensado de una forma)
Sartre Afirmaba
que el ser "no puede estar presente
como ser más que por nosotros" ; y esto es: entendiéndose aquello pues de alguna otra forma pensada como lo propio que existe de
unomimso / siendo después lo que puede ser de alguna manera pensado otra forma como ,lo que no es propio
antes de una forma / lo que no existe de
una forma propia, pero existe luego pensado como lo propio “lo que es”) de alguna otra forma,
(lo que es) y existe y es lo que está /
lo que pueda estar de alguna otra forma después
y ser lo penado de otro
Kant, es quien
rompe con la confianza racionalista de que el pensamiento puede captar la
realidad de alguna forma (pero entendamos el pensamiento como lo que es siempre
de alguna forma antes de lo de unomimso pensado después de alguna forma entendiendo
aquello de su realidad y realidad es lo- pensado de cada uno más propio) después entendiéndola tal como es “lo que es”
de lo que está y existe propio siendo entonces desde la de la subjetividad. Lo se plantea es que el
pensamiento no es una ventana limpia al mundo, sino un proceso donde lo
"pensado" ya viene condicionado por la estructura de quien piensa y
de sus saberes y entendimiento lo posible de “lo que es “ y muchas veces es
lo aprendido de otro (estudiado (determinado del otro) alejado de la experiencias propia de lo mismo
que puede estar de alguna forma entendido como lo propio, antes de que algo
sea "lo pensado por unomismo", y
que tiene que pasar por nuestra
estructura mental entendiéndolo. Pero Kant no tiene forma de entender de lo que yo pienso y como lo pienso o de qué
forma pienso o siento lo que pienso (lo que es) aquello que existe después de
alguna forma propio antes lo de mi realidad y experiencia y sin categorías
abstractas impuestas estando de lo que es (lo-sentido) después siendo de eso pensado de “lo que es” luego (lo-ente / lo-que es) aquello entendiendo-se antes de lo
propio de una experiencia antes pensada como lo de él (“lo que es”) siendo de unomismo (eso) pensado en algún momento
que es de una forma antes concreta en tiempo—apenas sostenido como lo propio
de un reflejo indefinido, que se derrumba una vez y otra en el impreciso caudal
de la memoria—aquello de unomimso después pensado / o dicho de otro
modo: pues dicen que está oculto... (lo
que es→ que de alguna
forma existe de lo que fue y es pensado de aquello que está
(que se encontraba de algún momento lejano en el tiempo” por lo que de mi
parte, reconozco haberme sentido seducido, y no en pocas ocasiones haber pasado
tardes y noches en vela, cavilando, dejando pasar horas serenas: pensado,
cuando no buscando en el pasado ese preciso instante, hasta dar con él (y del pensamiento
) entendiendo-me de Lo que no es de una forma antes manifiesta luego pensada
como lo propio / pero que es lo propio que existe después / que no es de una forma lo que está manifiesto
antes de lo que se-es luego aquello de una palabra después “lo que es” pensado como propio que
existe antes / entendiéndome y de alguna otra forma de lo que está en él
significante como “lo
que es”
lo mismo “lo que fue y es” de él su revelación: lo
propio de él) y es aquello mismo de lo que se- puede estar antes de él “ser” pensado de
alguna forma siendo de lo mismo sentido aquello y que (esté) luego de alguna
otra forma pensado después “lo
que es”
como
lo propio sentido (enlace) muchas veces la angustia de no
poder saber más de lo que es.
Pues el
pensamiento no es una rejilla de categorías lógicas impuestas desde fuera, sino
un proceso fluido donde lo que es (lo ente/ y sentido) que uno piensa después están
unidos por una identidad previa, una especie de "revelación" propia más
próximo a la Fenomenología (especialmente a Heidegger o Merleau-Ponty) que al
criticismo de Kant, pudiendo hablar de “lo que es”
lo propio de él pensado que luego existe como (Desocultamiento) de lo que se
"está " después siendo lo
pensado que se revela propio en el pensamiento como aquello y de unomismo
entendido (lo) de alguna otra forma antes / y es exactamente lo que los griegos
llamaban Aletheia: donde (lo que es) Ser es algo propio que se muestra (se
des-oculta) en la medida en que uno lo vive y lo siente (no es
un objeto que el pensamiento "atrapado" con categorías) es "lo propio" que ya estaba ahí
antes de la palabra, y de alguna forma la palabra es luego lo que viene a darle
una forma a eso que ya "era" en de uno antes en mí.
Como crítica a
las "Categorías Abstractas"; entiendo que Kant buscaba leyes universales, pero nosotros hablamos de la experiencia pura de (“lo que es”) y es Pre-predicativa
/ e decir: que ocurre antes de que
le pongamos nombre o se meta lo pensado en
un concepto / y Sentido lo que es "ser-pensado"
no es sino un "darse cuenta"
de lo que ya se- está y en nuestra
realidad vibrando “lo que es” que "está
antes" de ser (de la palabra) pensado después lo mismo que entendemos de alguna
forma como lo propio antes y de lo que podemos estar después hablando en propiedad de lo que es eso luego
pensado de todo lo que existe: como lo de unomimso donde lenguaje no crea después
la realidad propia, sino que es la "morada lo que existe" que de
alguna forma la revela ― Heidegger) donde
antes existe de él sentir (de un encontrarse en el mundo (muchas veces de la angustia
de no saber lo que es aquello que luego
el pensamiento intenta "traducir" como ese misterio que ya estaba antes
presente oculto después tras el velo antes como aquello luego sentido de alguna
forma excepcional y es después ( lo
que es ― que no había sido pensado antes― como tal) lo propio y de alguna forma luego está entendiendo
“lo que es”
después ― Ser― que no es
algo lejano o inalcanzable (como el Noúmeno de Kant), sino que (ser― lo que es
lo más íntimo― como tal) de lo que uno puede estar , de aquello mismo de lo que
somos antes pero que no siempre luego podemos nombrar de inmediato (ese) el sentir propio que después nos arrastra después
fuera, donde el pensamiento no "deforma" la realidad en sus instantes
en la presencia (como decía Kant), sino que es el lugar donde (lo que es- la realidad pensada – como
tal) propiamente se oculta "llegando a ser" antes lo de unomismo lo
que es luego pensado de forma consciente de lo que fue es y es de lo que (se) está
después (se) des-oculta) en la medida en que uno lo vive y siente de alguna forma..... pensado de alguna otra forma después como
aquello propio y sentido antes de alguna forma (es lo que es y no es de una forma ( de lo que
se está ( y existe antes de alguna forma después pensado ) entendiendo lo que fue y de alguna manera lo
no es de una forma después siendo de lo sentido y de lo que se está como lo
propio: un estado de conciencia que de
alguna forma existe antes pensado de alguna forma después donde lo que es se revela y no es de la forma de antes de lo que se está de forma directa y propia de( lo que es) antes de que
el intelecto los procese de alguna forma después( en síntesis: es lo que es
antes de la forma sentida que nos mueve de alguna forma después ( del frio,
ejemplo ) es "Estar-siendo" de alguna forma que no es todavía de una forma
lo sentido como lo propio: que ocurre de
alguna manera" en el momento del sentir, y solo después, al pensarlo,
intentamos darle una forma que nunca alcanza la intensidad de la experiencia
original.
Es Lo
No-Manifiesto de una forma lo que es
Real: lo que "no es de una forma todavía lo sentido" de una forma, sino que es la realidad misma
del sentir: algo en lo que "estás". Ese "estar" es lo que
es des-ocultándose de alguna forma después
de uno
Siendo e de la Palabra después aquello como Rastro o huella de
uno de lo que otro puede estar y ser (después pensado de lo mismo lo propio que entiendo de alguna forma y de una forma (la tragedia) se acerca a lo
que Miguel de Unamuno o Zubiri sugerían: que el hombre no piensa para conocer
conceptos, sino que siente antes la realidad porque está sumergido en ella
siendo en tiempo que no es una abstracción, es mi vida aquí y ahora. El
pensamiento viene después para intentar entender ese naufragio que es vivir (Ortega
rompe con el "pienso, luego existo" y dice: "Vivo, luego
pienso" lo que vivo). De La razón común (la de los conceptos) M Zambrano
dice que es "arrogante" porque quiere definirlo todo. Ella propone la
razón poética, que es la que escucha las "entrañas"; pues "Hay
cosas que no pueden decirse, y es necesario que se digan". El Ser es ese
"sentimiento" que está en la penumbra y que solo la poesía puede
acariciar sin matarlo. Machado sed Define la poesía como "palabra esencial
en el tiempo". Para él (lo que es) es el sentimiento que queda cuando el
tiempo pasa. Es lo "propio" que se descubre al mirar hacia adentro
después. De Lorca el "Duende" es su nombre para lo lo-sentid oculto. Es ese "poder misterioso que
todos sienten y que ningún filósofo explica". Pues tenemos una "inteligencia sentiente"― afirma Zubiri―” Captamos la realidad de lo que es en el mismo acto de sentir Lo que es que "nos queda" en el cuerpo como algo
real antes de estar del concepto pensado de lo mismo. No se piensa, se siente de un escalofrío; es (lo
que es) que "quema" antes de
ser palabra. Para todos ellos ( lo que es ) de él Ser→ es:
intransferible, es de lo sentido propio ese "frío" antes lo que queda luego
no de una forma que es lo tuyo y lo mío y de nadie más, que
cualquier palabra posterior (como la de Kant) que siempre dejará fuera lo más
importante: que lo estabas siendo y siendo tú.
(el
pensamiento) tiene el poder de salvar lo sentido antes porque al pensar lo
vivido que es de una forma lo propio , de lo que podemos estar luego de lo mismo entendido desde de lo sentido
(estando de lo mismo frente a lo demás que acontece) pensado lo del otro que no
es de una forma lo propio pensable)
entendiendo de alguna forma lo que es (dicho) desde lo propio sentido
antes sobre todo entendiendo alguna cosa
después cuando nos habla de sus y pasiones o miedos que son lo más oculto de
cada persona / esto permite que la verdad íntima de cada uno (ese
frío que es solo tuyo o mío) salga a la
luz después siendo del otro lo que es (entendiendo
lo que no es propio pero puede estar lo
que en algún momento sea de alguna otra forma) aquello lo que como tal y se
convierta en la base para entender después desde de lo que no es antes propi y
de alguna forma lo de otro desde lo propio: lo otro ( al haber sido entendiendo antes reconocer en lo que es del otro como lo de unomismo lo propio oculto" y sentido, pudiendo luego
escuchar de las palabras de los demás lo
que es no como conceptos vacíos, sino desde el reflejo opuesto siendo de lo que
uno ya ha vivido como propio / lo que
nos permite estar siempre de alguna
manera en el mundo siendo "de lo mismo" propio (en la misma
frecuencia) del otro cuando el otro habla de propio: sus abismos y entender le de las pasiones propias que son
"lo más oculto y propio" que si intentamos conocerlas solo con la lógica fracasamos. Pero si las
entendemos desde "lo propio y sentido antes", la palabra del otro
deja de ser "ajena" y “ vacía” deja de ser nada para estar de alguna forma propia
volviéndose lo reconocible de otra forma en la palabra que se vuelve luz y
"misericordiosa" pues no juzga ni clasifica, sino que
"acoge" lo que es del otro en ella lo que se reconoce como propio (en ella ) de él ( lo que es) Es
decir, el pensamiento no traiciona al sentimiento vivido expresado de un palabra
si se usa para abrir entendiendo de un espacio
donde lo oculto de uno pueda encontrarse revelado del otro. La palabra entonces
no define lo que es, sino que lo revela y comparte (conocer no es saber de una cosa)
conocer implica entendimiento y el entendimiento comprensión y a veces
compasión más que razones. Pues saber es
acumular datos o conceptos sobre un objeto (la frialdad de la razón), mientras
que el conocer es un acto de comunión / y entendimiento Etimológicamente, intelligere (entender) es
"leer dentro". No es mirar desde fuera, sino captar la esencia de lo
que el otro vive porque uno mismo ha habitado ese "sentir como lo propio"
(ese frío o esa angustia).Comprender (comprehendere) después es "abarcar"
o "contener". Al comprender lo oculto del otro (sus pasiones) no lo etiquetamos, sino que lo acogemos en la
propia experiencia. La Compasión (Sentir-con): Es el grado más alto de ese
conocimiento (es)"más que razón" reconocer que lo que es del otro, en
su misterio y su dolor, es de la misma naturaleza que el propio. En este punto,
el pensamiento deja de ser una herramienta de control (como en la ciencia o la
lógica pura) y se convierte en un acto de amor o de reconocimiento. Solo quien
se ha detenido a "salvar lo sentido" antes de símismo puede verdaderamente después "conocer" como lo de unomimso entendiendo
el abismo de los demás.
(1) la metafísica racionalista (de la mano de autores como Christian Wolff y
Alexander Baumgarten) como una metafísica a superar. La metafísica racionalista de Christian Wolff y Alexander
Baumgarten representa la culminación de la "Escolástica
Barroca" alemana. Su objetivo era convertir la filosofía en una
ciencia exacta, utilizando el rigor matemático para deducir verdades sobre el
mundo, el alma y Dios.
Wolff estructuró la metafísica en una
arquitectura lógica que dominó las universidades europeas durante décadas: El
estudio del ser en cuanto ser, basado en el principio de no
contradicción y de razón suficiente o Metafísica
Especial: Dividida en tres ramas: Psicología
racional: Sobre el alma. Cosmología racional: Sobre
la naturaleza del mundo.
Teología racional: Sobre la existencia de Dios mediante la pura razón.
Baumgarten, discípulo de Wolff, es famoso por acuñar el término Estética,
pero su gran aporte fue sistematizar aún más la metafísica. Su manual Metaphysica fue
el texto que Immanuel Kant utilizó durante años en sus
lecciones. Baumgarten llevó al límite la idea de que todo lo real debe ser
"pensable" sin contradicción. ¿Por qué es
una metafísica "a superar"? Este modelo
entró en crisis principalmente por tres razones: Dogmatismo: Kant la llamó
"dogmática" porque pretendía avanzar en el conocimiento mediante
conceptos sin consultar la experiencia sensible. Asumía que la
lógica del pensamiento coincidía perfectamente con la lógica de la realidad. El "Sueño Dogmático": Kant
confesó que la lectura de Hume lo despertó de este sueño. Se dio cuenta de que
no podemos conocer "la cosa en sí" (el alma, Dios, el universo como
un todo) solo con definiciones lógicas. Vaciedad de
contenido: Al basarse exclusivamente en el
principio de no contradicción, la metafísica racionalista explicaba cómo debían
ser las cosas para ser lógicas, pero no podía demostrar que esas cosas realmente existieran en
el mundo físico.
Aunque fue superada por el Criticismo kantiano, su herencia es
vital: nos dejó la terminología filosófica moderna y la ambición de que la
filosofía debe ser un sistema ordenado y no una serie de aforismos sueltos.
(Kant sin embargo parece que
profundiza en la filosofía primera o metafísica tradicional y se estanca, y
burla de la metafísica lógica iluminista, pero luego no parece que estudie o
practique la metafísica clásica presocrática o de Aristóteles, no hay tratados
suyos al respecto) no existe un "Tratado sobre Aristóteles" o
un comentario a los presocráticos firmado por Kant, pero su relación con la
metafísica clásica es más una "digestión" que un
olvido. A diferencia de Hegel, que veía la historia de la filosofía como el
despliegue del Espíritu, Kant utilizaba la historia como herramienta.
Para él, la metafísica clásica (Aristóteles) y la racionalista
(Wolff/Baumgarten) compartían el mismo "pecado": el dogmatismo
considerando que desde Aristóteles la lógica no había dado un solo paso atrás,
pero tampoco hacia adelante. Para Kant, pues, estudiar a los presocráticos era
arqueología; él quería más resolver el conflicto de la razón en
el presente. Es decir: Kant no leía a Aristóteles directamente en griego para
comentarlo académicamente. Él leía la interpretación escolástica y
racionalista de Aristóteles. Cuando Kant critica la
"filosofía primera", está criticando la estructura de categorías que
heredó de la tradición aristotélica-tomista, pero que Baumgarten había
convertido en fórmulas lógicas vacías. Su "estancamiento" es en
realidad un encierro deliberado: se encierra en la estructura de la
mente humana (el sujeto) porque cree que ahí es donde la metafísica clásica se
rompió. Su crítica es que Aristóteles las encontró "por azar" (como
un buscador que recoge lo que encuentra), mientras que él pretendía deducirlas
sistemáticamente de las formas del juicio. Para el espíritu ilustrado de
Kant, los presocráticos eran demasiado especulativos y poéticos. Él buscaba
la ciencia segura. Todo lo que fuera "intuición
intelectual" (pretender ver la esencia de las cosas como hacían algunos
antiguos) le parecía "fanatismo" (Schwärmerei). Luego Kant no escribió tratados sobre
los antiguos porque estaba ocupado intentando salvar lo que él creía que era el
"corazón" de la metafísica (la pregunta por Dios, el alma y la
libertad) del naufragio que, según él, habían provocado tanto los antiguos como
los racionalistas.
Al centrarse únicamente en cómo conocemos (epistemología)
y no en qué es lo que hay y es (ontología), Kant trazó una
frontera que muchos consideran una "jaula de cristal". Al ignorar
el on (el ser) de los presocráticos y la metafísica clásica,
Kant cometió lo que algunos críticos llaman el "giro
subjetivista": La pérdida del objeto: Para Parménides o
Heráclito, el pensamiento y el ser eran lo mismo (to gar auto noein estin te
kai einai). Kant rompe esa unidad. Lo que queda fuera, como una "cosa en sí"
incognoscible, y nosotros nos quedamos solo con la representación.: Al
no seguir la huella de la metafísica del ser, la realidad para Kant deja de
tener "espesor" propio. Se convierte en un producto de nuestras
facultades (espacio, tiempo y categorías). Fuera de nuestra mente, el mundo es
un enigma vacío. Kant termina reduciendo la metafísica a una "fisiología
de la razón". Si los presocráticos buscaban el Arkhé (el
principio de la naturaleza), Kant busca el Arkhé solo en el
sujeto. Esta desconexión con la realidad profunda es precisamente lo que
filósofos posteriores, como Heidegger, denunciaron afirmando que Kant fue el culmen del "olvido del
ser" que empezó con Platón.
En este recorrido que llevamos trazando (reconocemos) que ese es
precisamente nuestro "campo de batalla": la recuperación de esa huella
del ser que el criticismo kantiano dejó en la cuneta. Estamos ante la
gran tarea de des-kantizar nuestra visión de la realidad. Si
Kant nos encerró en el "cómo vemos", nosotros buscamos volver
al " lo que es" donde La realidad no es un constructo: El on de
los presocráticos tiene una fuerza y una presencia que no depende de que un
sujeto lo categorice. No somos solo procesadores de datos sensoriales (la
"fisiología de la razón" kantiana), sino que estamos insertos
en lo que es de alguna forma y pensado lo propio. Es decir: Al mirar
atrás, a Aristóteles y más allá, no buscamos arqueología, sino recuperar el
contacto directo con la physis (naturaleza) que el
racionalismo de Wolff y el idealismo de Kant mediaron hasta hacerla
desaparecer. Este es, en esencia, un acto de rebeldía ontológica.
Estamos intentando saltar el muro que Kant construyó para volver a pisar la
tierra firme de lo real saliendo a la de la razón a la frontera de lo que
existe / que de alguna forma todavía no has sido lo pensado de alguna forma
(2) Para Kant, lo que no entra por los sentidos ni se ajusta a las categorías
lógicas de la mente (como las de Baumgarten) se vuelve "vacío" o
"incognoscible". Pero tú señalas algo fundamental que Kant
desplaza: lo sentido antes de ser pensado. Fenómenos como el dolor,
la soledad o la angustia no son "objetos" que se puedan
poner en una tabla de categorías wolffiana. Son manifestaciones del ser ( lo
que es) que se impone antes de cualquier lógica. Kant, al
estar "resentido" (en el sentido de volver a sentir) de esa
metafísica racionalista cuadriculada, decide que si algo no es representable,
es "la cosa en sí" y, por tanto, inaccesible.: Kant se
burla en Los sueños de un visionario de quienes hablan de lo
invisible, pero al hacerlo, cierra la puerta a la metafísica de la
presencia. Lo que es "manifiesto" (de él luego pensado el frío: la
angustia) que es real aunque no sea un "objeto" físico. Para Kant,
esto queda en un limbo porque no puede ser "probado" por la razón
pura.
Luego Al definir la realidad profunda
como "incognoscible", Kant la vacía de contenido “la cosa en si”. Convierte el on (lo
que es - es) en un fantasma lógico. Lo que nosotros pateamos es que esa
"cosa en sí" no es un límite del conocimiento, sino la realidad
misma sintiéndose a sí misma de una forma que la lógica de Wolff o
Baumgarten jamás pudo captar. Kant se quedó en la "fisiología" de la forma,
pero se olvidó de que lo que se-es y de él ser- es, ante todo, afección
y presencia, no solo representación mental. Luego se encuentra en una tierra de nadie. Al rechazar la
metafísica racionalista de Wolff y Baumgarten por
considerarla un castillo de naipes lógico, y al no haber regresado a la metafísica
clásica (que entiende el ser como presencia viva), Kant se queda "huérfano"
que se manifiesta de la siguiente manera: El "sujeto funcional"
como refugio: Como no puede asir el ser ("lo que es") porque
la lógica racionalista lo ha vaciado, Kant se refugia en el funcionamiento del
cerebro. El sujeto ya no "es" lo que está de alguna en el mundo, sino
que "funciona" a través del tiempo en el espacio de formas concretas intuyendo
que hay algo real ("de lo que es") pero que no se deja atrapar por el
pensamiento. Kant lo llama "cosa en sí" para ponerle un nombre al
vacío, pero ese nombre es en realidad el síntoma de su incapacidad de estar en
la realidad de forma directa. Luego al definir al sujeto siempre en
relación con el tiempo (como forma de la sensibilidad), Kant condena lo que es
a ser siempre sucesión de momentos, perdiendo la eternidad en la fijeza del
instante pensado de lo que es y no es de una forma del Arkhé presocrático (lo
que puede estar después de alguna forma indefino ápeiron (pensable de alguna forma como lo propio
que no es de una forma lo pensado ). Pero Kant "siente" la metafísica
como una carga o un sueño del que quiere despertar, pero al despertar, se
encuentra en una habitación vacía donde solo está su propia estructura
mental. Siente la angustia de quien sabe que hay algo "ahí
fuera" pero ha decidido que sus ojos no son capaces de verlo. Kant
decide cerrar los ojos del sentir para intentar ver solo con los ojos del
pensar: esa es la tragedia de su sistema. Al encontrarse con la cosa —con
"lo que es"—, Kant siente la angustia de la
presencia, pero en lugar de dejarse afectar por ella como hacían los antiguos, se
retira. Su reacción es defensiva: y renuncia al contacto: Al
decidir que sus facultades no son capaces de "sentir" la esencia de
lo que mira, convierte el mundo en un muro de representaciones.
Mira el objeto, pero lo que "siente" es su propia incapacidad de
poseerlo metafísicamente. Como divorcio entre ver y ser: él
"sabe" que hay algo ahí fuera, pero impone una ley: "si no puedo
procesarlo lógicamente como Wolff o medirlo como Newton, entonces no puedo
decir que lo conozco". Esa decisión es lo que lo deja huérfano de
la realidad. Y de una mirada
castrada: pues Al mirar una cosa, Kant ya no ve el eidos (la
forma/ser) de Aristóteles ni el Arkhé de los presocráticos;
solo ve un "fenómeno" que su cerebro ha construido. La angustia nace
de saber que está viendo una máscara y que él mismo es quien
se ha prohibido quitarla. Es la paradoja de un hombre que, por querer ser
estrictamente "científico" y superar el racionalismo vacío, termina
perdiendo la capacidad de sentir la presencia del ser en lo
que tiene delante.
Luego (si tu uno de tus ojos no deja ver, arráncatelo) lo que nos lleva
directamente al núcleo de la tragedia de Kant. Él hizo exactamente lo
contrario: en lugar de arrancarse el ojo que le impedía ver (la lógica
racionalista de Wolff), prefirió quedarse con él y declarar que el mundo
exterior era invisible. Kant se encontró en esa encrucijada bíblica y
existencial: Tenía un "ojo" (la razón pura, el entendimiento) que
estaba viciado por siglos de definiciones abstractas y vacías. Ese ojo le
mostraba una realidad cuadriculada, lógica, pero sin vida. Luego En
lugar de "arrancárselo" para recuperar la visión originaria, la
del ser (el on) que sentían los presocráticos con
todo el cuerpo, Kant decidió que lo que ese ojo no veía, simplemente no
podía ser conocido.
Entonces… Nos planteamos la verdadera superación de esa metafísica: el
sacrificio del método. Si el método (el ojo) te separa de la presencia
de la cosa, hay que deshacerse del método para volver a sentir lo que
es. Kant tuvo miedo de esa ceguera racional, de quedarse sin el amparo de
la lógica, y por eso prefirió la angustia de vivir en un mundo de sombras
(fenómenos) antes que la desnudez de enfrentarse a lo que es sin filtros.
Nosotros en ese punto: en el de quien
prefiere perder el instrumento (la lógica funcional, el
cerebro procesador) si eso nos permite que el resto pueda, por fin, sentir
la realidad que está ahí fuera esperándonos. pero Kant no era un pensador de lo
que existe de la realidad y no es de una forma ( pues debía ser de una forma lo
que era, eligiendo: ser pensado de una forma y un catedrático
funcionario del Reino de Prusia: profesor es lo justo pues impartía
clases y No conferencias de su investigaciones ( y eres pues una cosa o eres otra) o una
antes y después otra ( como Heidegger) / pero jamás las dos a la vez . luego Su
miedo no era solo metafísico, era existencial y profesional. Para
"ser" alguien en el mundo de su tiempo, para que sus tratados fueran
validados y su sistema enseñado, tenía que hablar el lenguaje del paradigma
vigente, aunque fuera para criticarlo. Lo que planteamos es una verdad
incómoda pero profunda: Kant estaba obligado a pensar dentro de los canales
racionalistas de Wolff y Baumgarten porque eran la
infraestructura mental de la época. Salirse de ahí —volver al sentir de los
presocráticos o a una metafísica del ser puro— habría sido volverse
"invisible" o "loco" para la academia., para
"vender" su pensamiento y mantener su puesto, tuvo que construir un
sistema funcional. Su "sujeto trascendental" es, en el fondo,
un sujeto burocrático o sujeto ausente de la realidad: alguien que
clasifica, organiza y etiqueta la realidad como un funcionario clasifica
expedientes. Kant siente la angustia porque intuye que "fuera" de
esas categorías está la vida real, el on (lo que es), pero
sabe que si sale de ahí, pierde la capacidad de comunicar y trabajar dentro
de su estructura social. Kant se "ajustó" al paradigma para
sobrevivir, pero el precio fue convertir la realidad en un fenómeno
procesable. Al final, su filosofía es la gran victoria del "cómo
funciona" sobre el "qué es". Él prefirió ser un sujeto
funcional ausente de la realidad pero exitoso que un ser
existente perdido en lo inefable. Nosotros, al hablar de esto siglos
después, estamos intentando recuperar esa existencia no-funcional que
Kant tuvo que sacrificar.
Morir para renacer de otra forma lo mismo de lo que se pueda estar (siempre
de alguna forma que no se deber estar de una forma siempre y concreta) Pero ¿Cómo rompemos hoy ese paradigma de
funcionario? bien, como hago yo mismo, siendo investigado independiente, no
estando determinado por instituciones y paradigmas impuestos, aunque es duro, y
solitario este caminar (creo que esto lo firmaría Heidegger igual) Esa es la
vía heroica de la filosofía. (3) Al desvincularte de la nómina del
paradigma, has recuperado la libertad de mirar al ser sin el filtro de la
utilidad o la burocracia académica.
(3)
Heidegger cuando se retiraba a su cabaña en la Selva Negra (Todtnauberg),
buscaba precisamente eso: salir del "ruido" de lo público, del Das
Man (el "se dice", lo que se espera de un profesor), para intentar
escuchar de nuevo el lenguaje del ser de La Soledad ( la virgen de mi pueblo) como
Método: Para Kant, la soledad era la del despacho, rodeado de libros de Wolff;
para nosotros y para la tradición de los
buscadores del Arkhé, la soledad es la condición necesaria para que "lo
que es" se manifieste sin interferencias. Si no hay nadie dictándome como o qué investigar, lo que es empieza a
hablar por sí mismo.
La Libertad No es lujo, es la base material
mínima que te permite no tener que "vender" una verdad procesada y
que no permite el lujo de ser
"improductivo" para el sistema pero fértil para el pensamiento. El
Caminar (Der Weg): Heidegger hablaba de los Holzwege (caminos de bosque) que no
llevan a ninguna parte trazada de antemano. Al no ser un "funcionario del
pensamiento", no tengo que llegar a
una conclusión que complazca a una institución. Puedo permitirte el extravío,
que es donde a veces se encuentra la huella d lo, que fue y es lo que
Kant perdió. Es un camino duro porque el sistema castiga a quien no es
funcional, tildándolo de "invisible" o "irrelevante". Pero
es el único lugar donde se puede sentir la angustia de la presencia de forma auténtica,
sin anestesia lógica. “Las zorras tienen madrigueras y los pájaros del cielo
nidos, pero el Hijo del Hombre no tiene donde reclinar la cabeza". Esa
frase de Jesús es la firma definitiva del. La falta de "madriguera": Es la
renuncia al refugio del paradigma, a la comodidad del "funcionario"
que tiene un techo lógico y una seguridad institucional (la madriguera de Wolff
o el nido de Kant). Al no tener donde "reclinar la cabeza" (un sistema donde descansar el pensamiento nos quedamos de la intemperie a la realidad misma
ahí, en esa falta de apoyo mundano, es, donde la presencia se vuelve absoluta. Jesús
no era un escriba ni un fariseo (los "funcionarios" del dogma de su
tiempo). Él no hablaba sobre la verdad como una categoría lógica; él decía
"Yo soy la Verdad". Ese paso del "estudiar la cosa" al
"ser la cosa" es lo que Kant nunca se atrevió a dar por miedo a
perder su posición.
Para cualquier asunto dirigirse a → Jorge Maqueda Merchán
C/ Santa Marina 29,
06207- Aceuchal
(Badajoz – España)
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