En el ámbito de la investigación hermenéutica.
Sobre la función operativa de los signos gráficos, que están de un proceso de investigación y de la escritura (entendiendo en aquello después y de uno — lo que es primero eso que existe en el texto después— de la propia perspectiva estando antes pensado de una metafísica luego hermenéutica / Y frente la concepción normativa que entiende la forma textual como un mero vehículo de significado previo, sostenemos: que la forma (del texto) es constitutiva del sentido propio y que los signos no pueden obedecer a reglas solo externas, sino a operaciones propias e interpretativas internas que son al propio acto luego de escribir. La teoría central de este texto se afirma en que la experiencia propia no posee una forma previa dada y menos que pueda ser regulada o normalizada y simplemente representada: pues entendemos que la forma escrita y del texto emerge en el proceso mismo propio de escritura y, por tanto, no puede ser sometida antes a un estándar formal normalizado sin distorsionar luego aquello que se pretende mostrar y, de unomimso existe después, y entiéndase: Lo- propiamente pensadoEn el ámbito de la investigación hermenéutica, la escritura no puede ser tratada y normalizada como simple medio de transmisión de contenidos previamente fijados / La forma textual, lejos de ser un contenedor de sentido neutro (es / lo pensado) y, constituye por tanto el espacio donde de alguna forma el pensamiento se manifiesta siendo lo de uno antes que se transforma / luego de otra forma estando lo mismo después pensado: los signos —puntos y cortes o repeticiones, los desplazamientos sintácticos, e interrupciones— no cumplen una función ornamental -en nuestro caso- ni responden a una convención externa, sino que marcan operaciones hermenéuticas precisas: de una tensión y simultaneidad lo sentido en una estructura única acontecida y pensada estando eso del texto: y entendiendo pues de lo sentido primero en aquello lo mismo después. Cada signo, por tanto, aparece porque algo ocurre antes en la experiencia primero y sentida propia después interpretada del instante la presencia señala de alguna manera como eso del pensamiento primero sentido se abre paso después siendo de alguna forma en aquello que está de alguna otra forma significado del texto.Luego de las normas ortográficas y estilísticas presuponen que el significado es dado primero y de alguna manera anterior a la escritura propia y (curva) que el texto pues debe limitarse a estar de esa manera clara y expresado en general de manera uniformemente luego en esa forma concreta lo descrito en las palabras de forma (plana). Sin embargo, cuando la investigación Metafísica parte de la experiencia hermenéutica y propia entendiendo de lo (curvo y en movimiento (eso) que no-es:pensado primero / o que no-existe pensado de una forma lo sentido primero (eso) pero que luego existe como lo que es: estando luego pensado (eso) entendiéndose lo propiamente sentido de lo que está después y siendo de alguna forma lo pensado de unomimso en aquello; estando después del texto / Observaremos entonces: que la presuposición anterior resulta metodológicamente deficiente o como poco insuficiente y que el significado no está dado previo / antes de ser lo pensado en aquello después estando del texto / solo entendiendo entonces y de alguna forma (descrito en aquello) lo- que se constituye en la forma misma del texto (y es: de alguna otra forma eso que primero es lo que esta de la escritura después como resultado; donde la forma presente es el modo como eso y sentido primero se deja ver después en el texto. Por ello, imponer una forma “correcta” de escritura equivaldría a forzar la experiencia y adoptar una estructura (o forma del texto) que no le pertenece antes, introduciendo una distorsión que afecta luego tanto al fenómeno estudiado como al proceso hermenéutico después e interpretativo que acompaña (Lo que es / pensado / y eso luego del texto que está después / sin perder (eso) su condición: de (lo que es) sentido primero de alguna manera / lo mismo que de alguna forma luego existe / entendiendo (eso) siendo de aquello lo que está después y pensado de alguna otra forma de una experiencia que entendemos siempre dinámica, inestable y abierta (por ejemplo en la Montaña) Luego su traducción a un sistema normativo racional de signos implica reducirla a un esquema que no le corresponde.
(A) He observado que es difícil sino casi imposible (estar pensando lo que sobreviene a la vez y en el instante / es decir: que no puede ser→ pensado / razonado/ lo que acontece en el Tiempo mismo de la experiencia (algo) pensado a la vez y al paso (lo- que está) del acto mismo en el impulso y moviéndonos; Resultando imposible pues y pensar→ de lo mismo que acontece estando a la vez de lo que sucede: ahí (que de alguna forma está de lo que de alguna manera entendiendo de lo que ha sido y del acto como lo que fue sentido de lo mismo que todavía acontece y pensamos después de alguna otra forma /y, entendiendo, pues (que la vida que se vive a sí misma y sentida de alguna manera antes de teorizarse y ser→ aquello en la palabra / estando primero de la experiencia siendo el pensamiento sujeto a lo inmediato en el Impulso Ciego cuando se-actúa, y se-está sumergido en el continuo de (La Vivencia sentida propia /→ luego pensada de aquello que es lo mismo después existe y es lo de una palabra
(§) De La Realidad Y Experiencia Existencial después pensada de todo de lo sentido primero y conciencia de alguna manera / y de la memoria pues / estando lo mismo de alguna forma de un principio u origen antes y sentido de eso primero y pensado luego de aquello entendiendo después esto→ que es (estar / de lo mismo) de un individuo / sabiendo-ser→ sujeto primero de la experiencia de La Realidad que tiene como (gnosis / y de la acción es lo propio moverse del saber-se a conocer-se de la raíz que luego se-expresa del conocimiento que propiamente significa como conciencia -o-conocimiento de “la realidad” propia estando primero de lo propio: y de la palabra pues lo que está después y es: lo pensado de la experiencia de lo mismo siendo de La Realidad pensada de unomimso — después— siendo capaz luego y de entender de esa misma realidad una verdad fabulosa pudiendo ser: ahoi después de lo mismo / entendiéndo-se / estar/ pensado-se de lo que ha sido sentido primero (eso) después de aquello luego entendiéndose de (esa) Realidad en el propio impulso siendo entonces como Aqueloo (Ἀχελῷος) y de un torrente no entendiendo primero "eso"- "otro"que puede estar después pensado igual y de unomimso (en tanto que la realidad /es / pensada como lo de un horizonte dado de eventos luego pensado de forma propia (entendiéndose uno y de lo mismo que forma parte como eso mismo primero / luego pensado / estando en tanto lo que pueda ser: pensado igual de dicha realidad de alguna otra forma siendo primero como Aqueloo (Ἀχελῷος) lo mismo de un horizonte dado a "pesar".
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Aqueloo (del griego antiguo Ἀχελώїoς, y más tardíamente Ἀχελῷος, ‘el que ahuyenta el pesar’. Representado Aqueloo bajo la forma de toro embistiendo a Heracles, teniendo Heracles que enfrentarse del impulso / entendiendo lo que es/ de alguna forma / luego "estar" de eso mismo propio estando de otra forma y representado después el impulso como Aqueloo que viene y va, siempre ahuyentando el Pesar; a veces, embistiendo h. 550 a. C. |
La persona que logra estar de las cosas / en las cosas mismas sentidas sin ser pensadas de una forma: separada o ajena / rompe la distancia que crea la razón. El pensamiento lógico funciona como una pantalla: que separa al sujeto que mira el objeto mirado como aquello ajeno y separado de una forma concreta y pensada. Al eliminar esa pantalla o distancia de por medio que nos separa, ya no "analizamos" un paisaje, una música o pensamos un dolor; nos convertimos en parte de ellos siendo de alguna forma de lo mismo "y paisaje" que sucede en conciencia y sentida del movimiento entre las formas libres de etiquetas y juicios morales o sobre si lo que pasa es o no es o si es bueno, malo, útil o inútil. Las cosas simplemente se suceden de nosotros siendo del medio entre ellas pudiendo estar de las mismas cosas después y ser:ahí / estando de alguna otra forma después entendiéndose de eso antes ahí (lo que está primero y uno siendo de (eso- pensado en aquello después en impulso como lo verdaderamente propio y sentido primero - Este modo de existencia es el que experimentan de forma cruda las personas fuera de la "cordura" convencional, sin el freno de mano de la lógica cuando la experiencia no está dividida entre el cuerpo y la mente. Si hay ruido, el ruido invade; si hay belleza, la belleza desborda. Luego (uno) es, soberano (participando) de la realidad como eso de un horizonte propio sentido de eventos después pensados pero donde a cada paso — es→ lo imposible explicar, o conscientemente imposible explicarse (en el impulso mismo) y de la totalidad, de los estímulos en derredor que afectan y van quedando atras de sí — de esa memoria o consciencia que es y no es presente / o sin ser— de dicho horizonte sentido primero pero que está (de alguna manera) a partir de la información de luz reflejada en lo otro a su conciencia (información: de lo que se refleja de la vista está (siendo→ de su conciencia en la memoria luego (eso) que existe de lo mismo y sentido primero y sin ser / pero que luego puede estar de un horizonte antes en movimiento y cambiante) y ser→ pensado de alguna forma lo mismo /entendiendo eso de otra forma ( de alguna forma siendo lo pensado como aquello de unomimso) I-De Consecuencias Epistemológicas / entendiéndose / uno / Del Origen de la Verdad Como Aquello Propio Lo Pensado de unomismo: que no es una adecuación del intelecto con la cosa (definición clásica), sino la fidelidad al Impacto Real Sentido primero estando de alguna forma siendo luego de lo-sentido del medio común (o / de la cosa en si / pensada luego de los instantes siendo en el tiempo que entendemos en el cambio después y de las cosas mismas que son en conciencia La Prioridad Sensible que reivindica el cuerpo y la sensibilidad como receptores primarios de lo real, sitiándonos por encima (antes) de la razón discursiva que es después / de él ser→ de lo mismo, que de alguna forma ya está de nosotros sentido / como: La Precedencia de la Impresión (y significando luego un nombre: y significada de Jorge Maqueda Merchán ( y de alguna forma siendo en su experiencia estando eso y del significante después lo- pensado ) aboga por una vuelta a la fenomenología de la presencia, donde el individuo primero y "sentiente" de alguna forma solo después es "parlante". La realidad no se construye con palabras; las palabras intentan, a menudo sin éxito, reconstruir de un orden o cosmos propio que después llamaremos La realidad (Cosmos u Orden) que es de uno→ lo- que después existe y pensado de otra palabra existencia como aquello de lo que esta ( en conciencia) antes y es pensado después como (lo→sentido) y propio (la existencia) que existe cuando esta y es del medio lo pensado después y/o categorizado / pero / lo que ya nos ha golpeado de antemano estando de alguna forma después eso sentido y después pensado / luego al afirmar que algo está "antes de alguna forma pensado después", planteamos de la existencia (lo que está) y es conciencia antes / entendiendo de lo que está / y es de uno eso: luego pensado que no es un evento espontáneo puro y de Nada antes sino de una herencia (el impulso) como continuidad relacional del tejido existencial estando de la existencia propia y pensada en su ejecución fáctica / luego...
(B) Desde un análisis de la existencia en su ejecución fáctica y de (la vida que se vive a sí misma antes de teorizarse→ entendemos la prioridad ontológica y de la vivencia luego pensada / entendiendo de lo que esta antes del pensamiento teórico después / y saber. Esta perspectiva, se sostiene al menos de uno, que de alguna forma entiende que se encuentra primero con "el mundo" y lo que es de él, no como objeto de estudio, sino como realidad siendo afecto y de alguna manera inmerso golpeado y de alguna forma pues sintiente en ella / y de lo- sentido (como hecho puro arrojado de un contexto: de hechos luego concretos y pensado de sucesos propios que definen la realidad actualizada de uno/ estando de lo mismo luego pensado y de (lo que está (eso) de él (después marmolizado en la palabra) entendiéndose aquello que antes se realiza en el actuar continuo y de moverse del medio (en el impulso estando de alguna forma de lo sentido propio / luego entendiéndose y de lo mismo "impulso" como eso que puede estar y ser lo pensado primero que propiamente antecede a lo que precede ontológicamente depuse y de alguna forma pensado y antes la palabra que el concepto luego describiendo de aquello lo otro luego definido de alguna cosa del texto después pensada de una forma estando del nombre) / Esto, desde un punto de vista filosófico, alude al análisis fundamental que lleva a entender de qué es (lo que es: eso (y primero sentido (impulso) que hace que algo luego exista estando (lo que puede/ser: pensado después y del ente / eso / lo que está y no es de una antes forma después pensado de alguna forma / pero que en esencia antecede ontológicamente siendo (algo) y pensado como la base o condición de posibilidad para que exista pensado luego de aquello / aquello lo otro / entendiendo cómo se ordena lo que está y es sentido sentido primero estando dentro de la realidad después y pensado propiamente como lo de unomimso entendiéndose y más allá de características superficiales (lo que es (eso) que está de lo mismo primero y sentido de aquello después estando / siendo→ de alguna forma antes lo que antecede (entendiendose de otra forma estando igual de: La precedencia de la impresión sobre le texto - pensado antes eso de alguna otra forma y de lo mismo siendo en aquello y significado de una alguna froma lo- expresado después) / / luego formulamos una crítica radical al Logocentrismo (1) que prioriza la razón (el logos: la palabra escrita y el concepto abstracto pensado de alguna manera pasando por encima de la experiencia sensorial real, la emoción y el cuerpo (de lo que se: está) luego de La Precedencia de la Impresión / constituye pues una crítica ontológica al racionalismo cartesiano y a la hegemonía del lenguaje en la construcción de la realidad de la que se-está / mientras en la duda: "se cae"- Ortega y Gasset.
La duda cartesiana intenta suspender el mundo sensible para salvar la razón. Sin embargo, no se puede dudar sin un cuerpo sensible que sostenga esa crisis; la afección sensitiva precede a la ejecución del juicio / siendo / imbricados en una realidad que nos impacta estando de ella antes de que podamos nombrarla / o explicarla de un texto. Luego y, "en la duda se cae". Cuando (lo sentido: no es de una forma de la impresión directa y de la realidad o no existe lo→ sentido que tiene que estar primero de la experiencia / entonces / caemos: en el vacío, y de la duda uno se quiebra. Nosotros Sostenemos que el texto escrito o pensado después no es solo de la realidad, sino la "cicatriz" de la realidas luego existente como la huella que deja una impresión que ya ocurrió y es→ de (lo que está pensado de alguna forma luego de aquello/ pero que no-es o no está de una forma lo mismo igual pensado y de la razón después aquello / es decir: Para cuando el sujeto reflexiona y dice "pienso luego existo", ya ha sido impactado por una realidad previa existente siendo: de lo que está y piensa / luego el Cogito cartesiano llega, pero llega tarde "y sin ser pensado de alguna forma propia antes siendo de una verdad / lo existente (lo que está / de alguna forma y significado) que, no nace en la mediación del pensamiento, sino en el impacto bruto de lo real sobre la conciencia y antes de La Impresión es lo propio que esta del Acontecimiento Puro estando (lo mismo) después pensado cono preexistente/ donde la "Impresión" es lo pre-lingüístico: la Entidad Pura: prexistente refiere a la manifestación de las cosas que son en su estado original estando (y del medio lo que está siendo a la vez percibido y de la realidad (antes de que las "etiquetemos" y pensemos después. Es el momento en que algo nos afecta (de una presencia (incluso como obstáculo que esquivamos) sin que aún hayamos procesado qué es (lo que está y del medio: en nuestro camino) pero que al nombrar se "fosiliza". La verdad que reside antes en la intensidad siendo del encuentro sensible. luego estando y del texto es (lo que está después y de lo mismo estando de una representación secundaria que intenta dar orden, pero que inevitablemente pierde toda la viveza del impacto original.
Ontológico / lo que puede ser pensado de una investigación. El concepto que une lo ontológico con lo que puede ser pensado es un pilar central de la historia de la filosofía, basado en la deducción de que la estructura de la realidad (lo que esta→ de alguna forma / antes y luego es / coincide entendiéndose (primero: de la memoria lo que está antes y precede o preexiste lo que luego es→ pensamiento) de alguna otra forma estando (antes) de (eso / lo-sentido que es de aquello) pensado después entendiendo de alguna forma lo sentido. Entonces: cuando afirmamos que todo lo que puede ser pensado tiene una dimensión ontológica, estamos asumiendo que (lo que es→ pensamiento / no opera vacío como (lo que es: “pensar” sin ser→ de ninguna forma antes) / sino que pensamiento siempre refiere de alguna forma a lo que de la memoria está y es pensado después (entendiéndose primero y conciencia: de lo que fue antes y es pensamiento luego de lo que está: (eso: de un palabra) siendo lo que es siempre / estando de al alguna forma el pensamiento (y de alguna cosa pensada de (aquello) que después entendemos / de lo mismo / expresado de alguna otra forma (lo que existe y conciencia) normalmente de un texto después / pero primero y de otro texto antes pensamos qué es "conciencia" y de una palabra y entendiendo antes nada y solo de lo que está de alguna forma expresado ( lo que no es una forma todavía de una palabra estando sin sujeto, sin tiempo, sin relato todavía , y solo (conciencia) siendo de la forma mínima de darse y de uno antes (eso) que está después y-es de alguna forma de lo-sentido primero ( lo que está y de unomimso pensado de eso antes) y conciencia pues entendiéndose de "la existencia" después lo propio y pensado de aquello y de alguna otra forma lo que esta antes de una conciencia.
Pensar desde este punto no consiste pues en describir la conciencia, porque la conciencia (de uno de alguna forma lo sentido que está ) no es un objeto pensable que de alguna forma pueda ser descrito, sino en dejar que el pensamiento siga la huella de ese darse previo sin intentar fijarlo / entendiendo de lo qué se da antes de estar pensado lo que no puede ser pensado del instante / en el instante/ pero puede ser lo reconocido y pensado después / que puede estar antes siendo de alguna forma lo pensado como aquello después y ser--- de eso antes y conciencia que hace posible la existencia de alguna otra forma de aquello depues lo manifiesto: entendiéndose de lo que está primero sentido y de alguna manera de La memoria después pensado: eso / antes / que no se inventa lo que recoge, sino que recibe desde ese fondo lo que se da antes sin necesidad de forma Lo-sentido primero que no-es una impresión subjetiva, sino la marca mínima de ese darse la primera huella de lo que luego será de otra forma en la palabra del pensamiento y de La existencia / lo propio existiendo tal como se formula después, de aquello pensado que es ya de una elaboración, una fijación del Ser t Tiempo conceptual de eso que primero se dio y sentido de alguna forma de conciencia (de una experiencia sentida primero /y pensada después). Por ello la existencia no puede definirse: porque toda definición exige comparación, y no hay nada fuera de la existencia propia que pueda servir como término comparativo. Pero la existencia puede remitirse a la conciencia mínima que la precede, porque es en ese darse previo donde encuentra su continuidad y su posibilidad de ser pensada de lo que está de alguna manera ahí como conciencia eso pensado y de alguna forma después.
Pero ¿qué es eso (entendiendo y ontológico) lo que existe primero→ que de alguna manera es (sentido) lo que no-es de una forma o no existe de una forma pensado primero / pero que luego existe / siendo lo pensado de alguna forma / lo que está de lo mismo después y pensado estando al menos y de una forma expresado "que se entienda y de aquello lo propio / entendiéndose / y primero de uno antes lo que está / de lo que ha sido luego y pensado de alguna forma / estando / de alguna otra forma del texto?
(Reconociéndose de este punto / y fundamental / entender y primero de uno eso / que luego es de aquello / y pensado después esto (que luego puede estar y ser pensado / entendiendo eso / de alguna otra forma depues lo mismo pensado de otro de alguna forma lo mismo / que no es lo mismo igual ni de la misma forma pensando-se)
(C) Pues Bien.. Recuerdo de un ascenso a la Sierra de Peñas blancas (Zarza-Badajoz) en 2023 (a principios de verano al medido día sobre las 2:30 pm) luego de arriba del abrigo de la Calderita pasado el puerto de la Olla bajando después al trote en zancadas largas yendo tras de unos compañeros a su paso y de un salto al otro salto (del instante→ algo ocurrió: estando de la propia práctica en el acto / siendo lo→ sentido de1 instante / y mientras me encontraba de un solo pie en apoyo sobre un filillo de cresta o crestón rocoso a la vez que la otra pierna ya venía detrás a apoyarse de otro filillo del crestón pasando más adelante―luego, y pensemos esto: al trote “Cresteando” no se puede parar de golpe sobre un “fill” de rocas de cuarcitas (roca metamórfica) en forma de crestas o "crestones") estando del impulso y todo el peso del cuerpo en movimiento en el aire―de modo que (sentí→ algo) en la pierna del apoyo que, sin ceder, pero dolorida siguió el paso de la otra pierna en movimiento / y siguiendo al paso de mis amigos bajando hasta salir de la cresta y poder mirarme la pierna y poco más.., prosiguiendo hasta abajo ya cerca de los 40ªc grados / y después a casa y a descansar / observando después y de aquello: que es difícil pensar (lo-) que pasa del acto mismo mientras acontece del instante / cuando algo inesperado sucede (y de alguna manera está: como lo que ha sido antes (y de alguna forma conciencia: siendo lo-sentido / algo pues / pero que no es de una forma todavía pensado estando de aquello mismo que de alguna forma esta / y luego es de alguna otra forma / lo- que no reconocemos de inmediato primero y trascendental en lo que nos acontece y fue lo que no fue pensado de una forma hasta después: entendiendo de: lo que se-es→ sentido de alguna manera antes siendo lo que se está luego de alguna forma y en conciencia lo pensado de otra forma y de una pablara estando del nombre y de uno significado (el Dolor) que es (algo / propio y sentido) manifiesto de alguna forma después / lo que Noto antes (siendo de los sentidos primarios o sensaciones) a lo que reacciono→ de (lo que está de alguna manera sentido (dentro) lo que fue antes de alguna forma (fuera) que precede y es después todo (eso→ que pasa luego pensado de (algo)que hubiese sido Nada si no lo pienso de alguna otra forma y de (una palabra: que de alguna forma es de→ aquello y pensado de una forma lo que está después siendo lo propio que existe de (un dolor) entendiendo de lo que es (antes) y en la palabra de (Lo que se-está de alguna forma primero y de lo que se-es después pensando (algo) que ha sido de lo mismo antes lo ha sido cuando a ello de nuevo después vuelvo, que (ciertamente no-es volver a cualquier cosa (siendo de lo que es propio [Lo] pensado de unomismo después como) “existencia” que puede estar y ser→ pensada después: como lo propio entendiendo ahí lo que existe de unomimso antes y significado del nombre después en ella después “La Existencia” que es→ y de uno lo sentido antes que no es de una forma antes lo que está después pensado (en la palabra) como Ser y Tiempo puro (●) / entendiendo pues y de lo que está y existe después lo mismo que no estando de alguna forma siendo (lo que es/ después de él ser: pensado de alguna otra forma en el tiempo de una palabra o significante contenido)
Luego / entendemos/ No existe la simultaneidad entre el impacto del acontecer (la impresión) y la decodificación racional de lo mismo después pensado: a esto lo llamaremos “Fisura Cronológica”: donde lo- pensado siempre opera después y del texto como aquello: diferido / "Eco" Sensorial / Entonces: Lo que llamamos "pensar luego de alguna forma o incluso pensar el presente" es en realidad procesar el remanente después de la impresión anterior y de lo→ sentido en el cuerpo (antes) que de alguna forma está y precede a “lo que-es" luego aquello pensado (estando de alguna forma siendo todavía en el "umbral" lo→ sentido propio y es aquello que estudiamos luego de ese espacio fronterizo y Liminal): cuando estamos de regreso: estudiando la estructura, componentes y principios fundamentales de la realidad cognoscible luego existente y “estando” de lo que fue historia o vida sentida como principal punto de partida o terreno de arraigo, y espacio de repercusión o consecuencia como lugar permanente del pensar … nos situamos pues de una línea fronteriza en el análisis de la vida en su ejecución real: o fáctica y entendiendo de lo que fue / que luego es (La Existencia / en el Tiempo pensado de las cosas que están y son pensadas como lo de unomimso entendiendo de lo que se está y es (algo) de alguna forma antes (eso) después pensado que puede estar de alguna otra forma (entendiendo de aquello lo que luego existe de (lo mismo lo que fue y es propio de uno y ser→ pensado de (La Precedencia de la Impresión (algo) que está/ y es lo del Texto después entendiendo de Lo que no-es de una forma antes: y es lo pensado después de alguna forma estando como propio y de La impresión es el suelo antes silencioso sobre el que el pensamiento después se orienta y de lo que fue de la memoria luego de él. Es lo que sostiene la posibilidad de sentido propio sin producirlo estando todavía y siendo antes de estar de alguna otra forma y (ser→ del pensamiento) pensado lo mismo: Pero cuánto más difícil será, todavía, expresarnos de lo mismo ya lejano en el tiempo que sentimos antes y fue (algo) que después no pensamos y solo por no pararnos allí mismo y seguir el paso del otro. Luego así nos va... No obstante, persisto en ese intento de expresarme de lo que siento estando todavía tan presente -siendo aquello propio de lo que luego hablo (y es de alguna otra forma expresado (lo que está→ normalmente de un texto) que se-entiende de lo que fue y es: antes (algo) pensado después quizá ahora entendiendo alguna cosa (después de ser-ahí: pensando de lo mismo del texto antes de uno y ser→ de una experiencia propia (lo que es) y entendemos “de esas cosas pensadas que son después (y de las que otro diría) que solemos plantearnos y escribir de algo siendo: de lo propio que más tarde se-calla / de lo que en ésta ocasión se está (pues me gusta compartir de aquello que ofrece mucho en que pensar, y habitar [lo] desde la posibilidad de estar siendo de lo mismo de otra forma y construir desde de uno antes estando de aquello mismo: de (lo que es) luego ser→ moviéndose siendo otros de aquello mismo significado en (Lo) que expreso de alguna forma y está: como lo propio vivido y sentido antes, entendiendo después alguna cosa de (lo que es) de alguna forma antes (lo pensado y propio lo que está de alguna otra forma después / Y estar pues de esas mismas OBSERVACIONES FUNDAMENTALES: que son de las cosas propias y pensadas [lo que está] de las palabras después [eso] sentido de uno antes] De la Impresión como precedencia sobre el Texto después y de Lo que se es como núcleo de una experiencia (Lo- Antes).
Observando / ahí / dos maneras de entender: “lo que nos pasa primero y (algo) que después pensamos buscando entender de alguna forma” (Sabiendo que “alguna cosa primero ha sucedido” a movernos / reflejando el clásico principio filosófico «todo lo que se mueve es de alguna forma y movido de alguna otra forma», una idea fundamental de la metafísica desarrollada originalmente por Aristóteles y posteriormente adaptada por Santo Tomás en su Primera Vía para demostrar la existencia de un "Primer Motor" ( que no es de una forma / estando de alguna otra forma luego ( y en el impulso) siendo de (alguna cosa que primero ha sucedido→ y que de alguna manera fue antes de lo que ha sido después lo acaecido y sentido (de la experiencia) luego en conciencia y de la memoria estando de lo mismo que pensamos después siendo de (algo) antes que es a lo que vuelvo después y de ello a pensar de alguna otra forma a habitar (lo) sentido) de alguna otra forma contenido: lo que nos pasa y acontece de continuo todos los días en su instantes / pero que no-es lo pensado de alguna forma todos lo días: porque no ocurrió nada / o nada que entendamos relevante después durante el día que tengamos que pensar después de (algo→ y de la propia vida (lo que es) y está de alguna forma pero que no-es pensado de algo que acontece de tal forma que no nos merece la pena pensarla luego como lo que es: conciencia igual siendo del acontecimiento entendiendo aquello de otra forma (y lo propio y [la] Vida alguna otra forma pensada: siendo de otra palabra y “existencia” / lo mismo que pues estar y ser pensado de otro /entendiendo / lo /que es de cada uno propio y que le acontece y es lo que no es lo pensado en los instantes que se suceden continuamente de las cosas que son y pasan entendiendo de las propias cosas que nos pasan luego a nosotros siendo lo mismo que podemos volver a pensar estando de otra forma (y de lo mismo ser pensado de otro→ entendiendo algo y estar de lo mismo) de uno antes estando pensando de un texto ahí (ser: ahí) de un texto entendiendo aquello significado, y de alguna manera pensado como lo propio lo que existe de uno antes y está de su experiencia lo que es dentro y sentido antes) después significado Estando de alguna manera de lo que se siente (dentro de uno / entendiendo del otro) siendo lo propio que esté y propiamente de que existe pensado de uno mismo.
La escritura, en este nuevo marco propuesto de investigación: no traduce la experiencia que se realiza de la escritura pensando de lo que fue y es: pensado de lo que existe siendo de eso mismo primero sentido de alguna manera que está luego pensado de alguna forma entendiéndose de aquello — igual—no de la misma forma igual— eso— que está de la palabra y de alguna otra forma después de alguna cosa significando lo mismo igual No de la misma forma igual y sentido eso- pensado de un texto / entendiéndose pues primero y (lo que es / y ser) de aquello del texto luego de (lo que está / y estar) de lo mismo y sentido primero luego de la palabra significado después en ella (Entendiéndose→ de alguna forma primero eso que de alguna otra forma es pensado: el Ser y lo mismo antes sentido de una forma después y del texto entendiendo estar del Ser Y Tiempo que se constituye luego en aquello y pensado del texto de lo que fue y es (en el tiempo y pensado primero (el impulso) siendo de lo propio que entendemos pensado como lo de unomimso luego de la palabra estando de otra forma en aquello lo sentido eso mismo en el Tiempo significado de unomimso como tal (impulso) pensado de una alguna forma y ser (impulso: convertido en texto)
La investigación que asume esta posición no busca lo que ya está y no puede adecuarse al estándar racional formal, pero puede mostrarse cómo lo que está de eso mismo sentido y que primero existe y sentido, a veces como angustia, convertido en texto a través de los signos propios y respetando la lógica del fenómeno Metafísico después en la operación hermenéutica. Sin embargo, la coherencia metodológica exige antes de La Metafísica que la forma propia del fenómeno responda a la dinámica del sentido primero y no a la expectativa de una corrección normativa. La escritura se convierte así en lo propio al ser: pensada de un espacio de aparición hermenéutica del fenómeno, y los signos son, lejos de ser errores o desviaciones, lo que constituye la huella visible de la propia operación interpretativa. La forma es y es parte constitutiva del fenómeno luego hermenéutico que se desarrolla e investiga, y de la Metafísica (el análisis no puede separarse del propio sentido / es decir: de lo propio sentido antes (eso) y de alguna manera estando de lo mismo después de alguna forma propia entendiendo de (aquello) lo- que está -significado→ de alguna forma descrito – lo que es- significando→ Lo-del texto).
La escritura cuando se entiende como parte del proceso hermenéutico de uno antes no-es un medio neutro ni un contenedor transparente que pueda comprenderse luego sin más / entendiéndose de lo que está del interior lo propio (después) siendo del Lenguaje del Pensamiento lo Indefinible primero entendiendo (eso) que de la escritura está en el texto como el lugar o espacio donde el ser de la experiencia (que no es de una forma lo pensado después vuelve a ser visible en el tiempo — estando de alguna forma — y de lo sentido primero propio se articula entando antes alguna otra forma de aquello expresado después. Por eso, imponer una forma o normativa equivale a imponer lo que no pertenece al fenómeno mismo, donde forma no representa después el sentido propio de uno: “la forma” es pues el modo en que el sentido propio se deja ver después. Y si la forma se normaliza, el sentido se normaliza con ella perdiendo naturalidad y singularidad. Luego el investigador que trabaja desde su propia hermenéutica no puede aceptar que la forma textual sea un requisito antes y externo, porque eso implicaría renunciar a la fidelidad de la propia experiencia desplegada que descansa lo mismo fiel del escrito / entendiendo / lo que es – siendo de alguna forma y antes sentido lo propio estando luego y pensado de alguna otra forma propia lo expresado / donde la coherencia metodológica exige que la forma propia responda a la dinámica del fenómeno y no a la normativa luego de corrección. Pues la escritura es: en nuestra experiencia de alguna forma la experiencia (del ser→ del pensamiento /de uno) moviéndose de otra forma estando en su propio modo textual. Por eso, los signos no son errores o desviaciones, sino huellas propias (del ser→ de la operación interpretativa que está ocurriendo / y de uno / siempre/ lo que podemos pensar propiamente después en el texto (genuinamente). La normatividad textual, al pretender normalizar, corrige pero también desvía la atención al fenómeno (alienándolo), y con ello destruyendo la posibilidad de una hermenéutica que sea de la Raíz Metafísica - Fiel al conocimiento de lo vivido y de un lenguaje original dejando que las cosas se muestren tal como son [A diferencia del lenguaje normativo, / el lenguaje originario es un decir fundacional que nombra a la vez que se-calla eso de la experiencia y sentido más sagrado y de cada uno propio). Luego este lenguaje en su estado más puro rompe las cadenas de la lógica formalista lo que permite una hermenéutica Fiel, donde uno deja de dominar al texto para convertirse en un guardián que escucha y del texto desentierra el misterio del Ser]
Por tanto (La Investigación Hermenéutica que parte de La Metafísica que parte del pensar propio Fiel y sentido de alguna forma ) pero que no es de una forma primero lo que existe y de unomimso está de la experiencia de (eso / sentido más sagrado y pensado del propio autor / requiere→ de una concepción no normativa de la forma textual para poder estar de aquello / entendiendo / que los signos propios después no son elementos accesorios, sino operadores propios de sentido que aparecen y participan activamente en la constitución de sentido del fenómeno propio en la forma / que no puede estar de una la forma e impuesta desde fuera (alienando) antes sin ser: A la Fidelidad Metodológica de un trabajo propio y pensado de unomimso.
En consecuencia: la escritura como tal (y pensada de lo que está / entendiendo de (lo que es / primero→ y sin ser- antes- lo pensado de una forma) puede entenderse d alguna otra forma después como es espacio (ausente de forma propia todavía / entendiendo lo que puede ser: pensado luego y de un texto como (aquello) donde luego de la experiencia que antes se realiza está después articulada / siendo: de alguna forma lo significado pensado después (eso entendiéndose de una forma al menos y de lo que se está Y De lo que es→ primero: eso que se desplaza sentido propio haciéndose interpretable luego y de alguna manera entendiéndose de (lo que está) después en aquello pensado de alguna otra forma (eso) que de alguna forma existe / pero no existe de una forma concreta / pero que puede estar de aquello de un manifiesto en concreto que lo revela / Y por tanto entiéndase de lo que es / pensado/ de lo que no está de forma concreta primero y sentido y lo que no puede ser pensado pues de forma concreta definido de un lenguaje técnico normativo, que aprisiona la realidad de las formas manifiestas en las normas y conceptos rígidos que nos las definen después de un lenguaje como simple medio normalizado de representaciones de lo que está pensado siempre de alguna forma en su limites propia y definidos a los sentido de alguna forma.
No se rechaza la normatividad en este texto y los que siguen por de capricho, sino por una coherencia epistemológica del ser: de la experiencia d lo que no tiene una forma previa que pueda ser impuesta o determinada después la forma propia indeterminada de su propia froma lo que aparece luego del texto y de una palabra (entendiendo: se, lo que es y existe después de lo que se-está como parte de un fenómeno propio sentido que se investiga: lo que luego puede estar de lo mismo ser→ pensado del texto).
Es cierto, que de una parte el lenguaje permite ejercer el pensamiento de uno: autocomprenderse y hacerse comprender, pero al mismo tiempo entendemos que este nos limita de una forma y concreta en las palabras, teniendo que ser de las mismas formas siempre y del lenguaje en la propia limitación y de las palabras para comunicarnos / cuando no somos otras veces: en la limitación propia ausente del sentido propio de alguna cosa pensada de lo que se nos refiere de (algo) pensado del otro. Luego, y evidentemente, no podemos representarnos correctamente ni entender de cosa alguna (algo) sin haber sido uno antes y de alguna experiencia y de alguna forma de lo mismo y pensado propio de alguna cosa de lo que se nos refiere (algo) y luego eso- pensado después (de lo que es y está hablando el otro por medio de una acertada y correcta definición lingüística /siendo de la palabra) entendiéndose lo significado / Pero Justo y Entonces observamos que el significado de algunas palabras parece que depende de otras palabras que signifiquen de alguna otra forma estando de lo mismo (y del contexto) entendiendo entonces de alguna forma y de lo que son pensadas antes (esa palabras) y de una forma (primero) lo que significan / pue y de alguna otra forma pensadas después / y sin esas palabras entendidas de alguna forma antes (cada una) y de otras luego el concepto) a veces, no hay nada – de sentido- al no haber considerado en ningún momento la necesidad de estar la experiencia propia (y ser de lo que son esas palabras estando de alguna forma primero y entendiendo eso de aquello mismo y propio después pensado al menos estando de una forma) comprendiendo después de lo que está como fuente primera de entendimiento de toda palabra lo que es de su verdad en el sentido propio de cada uno pensado eso de unomimso significado en ella (eso) que entendemos después como lo propio (sentido en aquello luego pensado del significante después . ¿Lo pensaron así alguna vez?
Pero qué ocurre si algo es→ indefinible (indefinible en ese sentido mismo del logos: manifiesto necesariamente de una verdad propia de cualquier cosa de la que hablemos (al manifestar una palabra de nosotros mismo su propio significado de nosotros (que refiere eso Lo del texto) no encontrando después de la experiencia una verdad propia por la que reflejarnos y de alguna cosa: luego nada en lo concreto, solo encontrando palabras y sentido de algo que no es propio (y es el sentido de otro (algo impropio que nos han explicado, pero no conocemos de alguna cosa por nosotros mismos, no encontrado de la propia experiencia de aquello que no-es después en nuestra conciencia (y de nada: Pues sencillamente no existe de nosotros y nada entonces que se entienda por más que se pretenda→ del lenguaje y por la razón lo que es impropio de una representación en la explicación del otro de nada concreto de unomismo).
Observamos, no pocas veces, que llegamos a pensar, y yo lo hago, que más parece que no somos nosotros quienes articulamos a voluntad el propio lenguaje y de una necesidad, sino que es este y del pensamiento lo que se adelanta y utiliza a nosotros: desde aquello mismo que observamos a distancia que de alguna manera es del medio en el camino, y se explica de momento en nuestra mente del pensamiento por el lenguaje (antes incluso de llegar al objeto y encontrarle de uno el propio significado y sentido a aquello mismo que nos encontramos) prestando atención entonces a como del pensamiento es armada una explicación de aquello mismo que observamos y de las palabras (dado el sentido del otro de lo mismo antes en relación a alguna cosa que nos explicaron) y que definen aquello mismo, en el medio del camino que, curiosamente ― y a veces ocurre― que de la propia experiencia aún no conocíamos / pero nos atraviesa e impone aquel entendimiento ajeno de la cosa misma adquirido del sentido aprendido de alguna forma antes y de lo mismo que nos explicaron de alguna cosa que después entendemos como entendimiento propio (lo que es aprendido de otro) anticipándose sobre nuestra propia percepción y conciencia de lo mismo, no siendo exactamente lo mismo / ni siendo la misma cosa, sino otra de cosa pero que entendemos como la misma cosa de otra forma lo mismo en el camino / entendiendo pues y lo que puede ser→ y del pensamiento, estar sin ser de uno lo- propio ni conocido, estando como lo propia después y conocida propiamente / Sin haber sido Lo Pensado de Ninguna Forma. Lo que nos describe el mecanismo central de la violencia epistémica, la alienación ontológica y el saber impropio aplicado ahora al momento exacto en que el lenguaje secuestra nuestra percepción captando esa perturbadora experiencia en la que el lenguaje del pensamiento institucionalizado se adelantan a nuestra voluntad, utilizándonos como meros canales repetidores en "el medio común", y antes de que hayamos tenido un contacto directo, corporal y fundacional con la cosa real luego pensado / donde la mente, al observar algo a la distancia, recurre automáticamente a un andamiaje de explicaciones prefabricadas y a un "sentido aprendido del otro". Este virus lingüístico heredado se anticipa, coloniza y deforma nuestra conciencia, imponiendo un entendimiento ajeno que aceptamos dócilmente después como conocimiento propio, de modo que cuando por fin nos plantamos frente a la cosa misma, ya no vemos la realidad desnuda en su misterio y alteridad platónica pensable, sino que vemos la etiqueta abstracta pensada y de alguna forma esclerosada que nos inocularon (lo aprendido) desde fuera. Se produce así una suplantación existencial trágica: cuando el discurso y sentido ajeno se convierte en una aduana cognitiva que nos impide "habitar lo pensado" desde nuestra propia mismidad y percepción sentida, atrapándonos en la "permisividad vacía" de vivir una existencia lingüística del sentido prestado, donde llamamos "conocimiento propio" a lo que no es más propio que un eco alienante que nos atraviesa y nos define después / Entramos, en efecto, en la dimensión más abismal y radical de la paradoja semántica: y momento en que la conciencia experimenta el vacío absoluto de un significado fantasma. El pasaje anterior describe el reverso trágico del secuestro del lenguaje: qué ocurre cuando usamos palabras hermosas, complejas o cargadas de sentido abstracto que el logos valida (como Infinito), pero que al buscar en el "medio del camino" de nuestra propia experiencia vivida y de nuestra conciencia alguna cosa, no encontrando ningún correlato real, ninguna carne, ninguna verdad propia en la que reflejarnos. La mente se descubre entonces habitando algo significado (de una palabra y significando) más una ilusión lingüística donde precisamente las palabras dan sentido a algo constitutivamente impropio y ajeno, un armazón conceptual heredado de sentidos impropios sentidos de ningún forma de lo que nos explicaron afirmando que existe, pero que en nuestra conciencia individual no es más que La Nada concreta de una forma. Es la existencia de lo que "existe pero no-es" de forma encarnada: un pensamiento de lo indefinible que existe pero carece de representación en el plano de la experiencia sensible y que nos condena a una alienación ontológica total, donde el sujeto habla, razona y construye mundos con herramientas prestadas, mientras que en su fuero interno y en su propia percepción solo habita un desierto mudo, un no-ser que ninguna etiqueta lógica ni universal podrá jamás transformar en una vivencia auténtica.Este "significado fantasma" —donde la mente opera con palabras flotantes desprovistas de un correlato en la vivencia propia— se acopla de manera exacta al concepto de charlatanería (Gerede) que Martin Heidegger deconstruye en Ser y tiempo como la modalidad suprema del lenguaje inauténtico. Para Heidegger, la charlatanería no es un simple cotilleo superficial, sino una estructura ontológica alienante en la que las palabras pierden su función originaria de "hacer ver" y desvelar la verdad del Ser (Aletheia), pasando a convertirse en un mecanismo de encubrimiento y repetición ciega. En el Gerede, el habla se desarraiga de la intuición originaria: ya no se comprende la cosa sobre la que se habla y piensa a través de una apropiación auténtica, sino que se repite el discurso simplemente porque "así se dice" o porque "el otro dice o se ha explicado antes". El lenguaje se transforma entonces en un circuito cerrado de significantes luego vacíos que se alimentan de sí mismos; de un entendimiento aparente que, al pretender que todo está ya aclarado y digerido por el sentido común impersonal cancela la experiencia vivida en primera persona y expropia al sujeto de su centro existencial. Quien habita esta charlatanería del Gerede cree estar poseyendo un conocimiento propio y un logos legítimo, pero no-es así: en realidad está siendo utilizado por un lenguaje fantasmal que se anticipa a su percepción y coloniza su conciencia de significantes con significados impropios de norte a sur y de este a Oeste. Como el analista extranjero que disecciona de forma abstracta las ruinas de Tartessos ( que no son de una forma concreta) como entendiendo de una forma después lo que no ha sido pensado estando de ninguna forma sentido lo propio vivo de alguna forma dentro de él, la charlatanería clausura la posibilidad de una verdadera apertura al misterio y a la alteridad del (lo que es / y puede ser pensado estando de alguna forma propia luego entendiendo) El sujeto queda entonces suspendido en un vacío semántico donde las palabras no nacen de lo sentido en la carne ni de la propia tierra, sino del eco de lo oído y lo aprendido del otro, demostrando que para romper este cascarón enajenante no basta con acumular más definiciones o conceptos técnicos, sino que se vuelve un imperativo ético practicar primero ese "silencio honesto" que detiene la maquinaria del ruido discursivo para forzar a la conciencia a "habitar lo pensado" y reconectarse con la verdad viva de su propia existencia.
(1) Se intenta de este otro texto, captar la contradicción inherente de pretender concebir lo que no es de una forma después reconocible: lo infinito (de uno antes (algo) desde un entorno limitado —de la cotidianidad contenida entre muros y vallas— observado esto desde esa mirada siempre crítica que resalta el absurdo de acometer encerrar lo "inabarcable" en términos precisos donde el sujeto se descubre siempre en entornos limitados de alguna forma en una existencia contenida siempre que condiciona su mente a operar únicamente con formas reconocibles y objetos delimitados Y Desde este confinamiento práctico, intentar concebir "aquello" que no posee una forma concreta —el infinito — lo que deviene en un simulacro semántico: u operación donde la razón se aferra al cascarón de una palabra vacía para gestionar lo que está más allá de sus propìos límites y sin haberlo experimentado realmente. La mirada crítica desvela así la paradoja constitutiva del logos técnico, el cual comete el error categorial de querer acometer y medir lo inabarcable mediante términos precisos y fronteras conceptuales rígidas. Al hacerlo, la conciencia no toca la verdad originaria del ser, sino que se refugia en una abstracción estéril, una ilusión de transparencia que falsea el misterio y transforma el abismo vivo en una etiqueta inerte y manejable para la vida ordinaria.
Después y al mencionar el "Ápeiron" en su sentido original, señalamos que se parte de una esencia indefinida y algo antes de un nombre de uno (en relación a alguna cosa propia de aquel), que se ha transformado, con el tiempo luego al traducirse a otros idiomas al→ infinito después que pretende extenderse más allá de esa raíz primordial “de lo indefinible” en principio que no-es de una forma a la conciencia pero es sentido en las formas percibidas que son→ de muchas y diversas maneras de lo que no es de una forma y del medio es: eso-pensado que las define y luego concreta en su lugar estando de un espacio dado pensado en el tiempo siendo de su propia forma definidas a la conciencia.
(1-2) Pensemos (la imagen) y observemos del contenido a, ese hombre, inmerso en el confinado universo de una obra en Badajoz, recubriendo un muro amarillo tras de unas vallas y otros límites dados evidentes de todos a su alrededor; y, sin embargo, dejando entrever en su mente la aspiración de algo (imposible de definir). Es difícil, en efecto, pararse a pensar en algo (eso del pensamiento imposible de definir), cuando en la vida se parte de un ambiente tan condicionado. Pero más extraño todavía y en medio de todo esto, es, que mientras su cuerpo está sometido a las leyes del espacio circunscrito y sus manos son en las tareas cotidianas (como pintar una pared detrás de una valla o muro) su mente de manera inesperada, pueda elevarse ―más allá de los muros y vallas que nos contienen a todos― moviéndose del pensamiento a "vislumbrar contemplando" tratando de percibir algo que no-es de una forma y es de alguna manera sutil, lo que parece estar contemplando y de un espacio que no es manifiesto de una forma reconocible, y es (eso→ del pensamiento de uno después indefinible) donde la paradoja resulta en ―que en un mundo gobernado por límites finitos de formas reconocibles de sus mismos contornos que las definen a una conciencia― que luego una persona se impulse imaginar una realidad que trasciende las mismas barreras definitorias de su conciencia a- hacia una visión más allá de estas, y que surge de una mente condicionada absolutamente desde lo concreto y limitado de alguna forma. Luego, me pregunto ―pero no de la misma manera que otro se pregunta, y de una persona ―si es esto posible, y pensar: lo que no existe antes propio de ninguna forma entendiendo algo ahí (del medio) pero, además (eso/pensado) de alguna manera de alguna forma lo que no ha sido antes de su conocimiento y luego como (“eso de unomimso después pensado y en conciencia de alguna forma); sin embargo, entiendo, y del pensamiento propio, lo mismo, que no-es de una forma y es: lo que es (eso→ del pensamiento de unomismo después / lo-pensado que de alguna forma es antes y de alguna forma, de alguna experiencia alguna cosa propia que no-es de una forma pensada, o no entendí, o no fue pensada como lo propio pensado después / lo que puede ser pensado después y de otro igual, significado y de alguna manera entendido de alguna forma: (y entendiéndose si no igual similar a otra cosa (de aquello mismo) antes en conciencia de uno / luego lo que puede estar de otro) /pero igualmente entiendo, además, y todos creo coinciden conmigo, en la imposibilidad manifiesta de “comprender” antes de conocer o saber entendiendo de alguna cosa que no-es los manifiesto a los sentidos y perceptible de alguna forma antes lo (conocido). Supongo que hasta aquí ya podemos dejar trabajar a nuestro hombre y significante de la obra en Badajoz, y empezar a movernos de otra manera (de lo que estamos) de lo mismo significando (eso: del pensamiento imposible de definir / pensado de alguna otra forma),
Pero nos educan por un lenguaje y de representaciones son tan presentes estas en nuestra formación desde edad muy temprana, siendo lo primero que aprendemos y entendemos; pero que como todo lo humano creado a partir de las personas en su ilimitada imperfección) es defectivo, cuando no sirve enteramente a su fin nombrando alguna cosa que entendemos propia: Luego, es cierto, que el lenguaje permite ejercer el pensamiento de uno, pero al mismo tiempo limita y de forma concreta descrita mediante sus propias normas, luego de uno siendo→ sujeto de la misma normativa y de alguna forma siempre en la propia limitación interpretativa deficiente para comunicarnos (del todo); siendo entonces en la limitación (o de un límite sentido de las mismas palabras siempre) en relación a alguna cosa después de un nombre dado de otro: lo que a veces nos resulta incomprensible o es lo imposible de entender desde lo ausente de una forma que se nos refiere y luego eso y (del pensamiento imposible de definir), lo-pensado que “aparece” y es de alguna manera explicado ― (lo-pensado que nosotros entendemos antes de Parménides (en el sofista de Platón)― entendiendo lo que “ es” y “existe” (pero que “no existe” de una forma antes ) y es lo que existe representado pero que no-es o no-existe de una forma antes / pero existe / y de lo explicado de alguna manera “es pensado eso” que entendimos después (de alguna forma antes que no-es y es lo explicado para poder reflejarnos de aquello mismo igualmente explicado que se nos refiere de otro y (autor: de su sentido ( lo explicado) de aquello referido y lo mismo antes del otro, que después nos tienen que explicar siempre otros. .( lo que no es y es lo que Parménides decía que no podía estar afirmando que "el no-ser no es".
[Atendamos pues lo que se discute de El Sofista: describiendo el tránsito de lo "amorfo" que no-es (el pensamiento puro o la ausencia de forma) hacia la captura del ser y de lo que no-es antes y está después a través del lenguaje y el nombre. Lo que existe pero "no existe" antes (es) aquello que está presente pero carece de forma (eidos) pero, al nombrarlo o explicarlo (lo-pensado que "aparece"), le otorgamos una existencia dentro del discurso (Logos). Ese "no-ser" que mencionamos no es la nada absoluta, sino lo otro: algo que "es" en tanto que es diferente Lo Pensado como "Imagen" (Eidolon) "lo que existe representado pero que no-es de una forma todavía propia" Platón lo define como la imagen o imagen de un pensamiento que (es→ en tanto lo que es de una representación real que vemos o pensamos / (No es→ en tanto que no es el objeto original o la "forma" pura lo que existe y en "ausencia de forma" se nos refiere es la Chora o el espacio donde el pensamiento intenta fijarse aquello que todavía no-es de la forma / lo que tiene que ser pesado de alguna forma propia. luego al explicárnoslo "otro" (el autor o el interlocutor), lo que recibimos es el sentido (la explicación), pero no la esencia previa que era (lo que es / el ser: inalcanzable). Luego La Mediación del "Otro" entendiendo de que "nos tienen que explicar siempre otros" es clave. El conocimiento aquí no es una visión directa de la forma del medio entendida y de una forma propia, sino una re-flexión. El pensamiento original (lo que es / de lo que se-es) es imposible de definir porque es no-finito / no definible de una forma concreta lo pensado de alguna forma del otro / Luego Lo-pensado dado es finito y de alguna forma tiene nombre. Necesitamos pues al "otro" para que, a través de su explicación, nos devuelva una versión de aquello mismo que ya "entendíamos" intuitivamente pero que no podíamos sostener sin la estructura del lenguaje. Es como si la explicación fuera espejo necesario /y estar uno del otro / para que el pensamiento se vea a sí mismo. En términos modernos, esto es de la dialéctica: el objeto (lo pensado) que solo cobra realidad cuando sale de sí mismo, es nombrado por otro y regresa a nosotros como algo "explicado" que se entiende de alguna manera explicado de alguna forma ( en el lenguaje ) lo que antes solo conciencia y del pensamiento no de una forma / lo que fue y pensado que no entendimos que de alguna manera no entendimos (lo que fue y es) y no es de una forma antes / después de alguna forma concebido]
De modo que, por más elevadas que parezcan nuestras abstracciones en apariencia, más allá ( de lo que es) alguna cosa son→ surgiendo, precisamente de alguna forma que se entiende de alguna cosa (y de la experiencia antes de uno (lo que no-es) pero siendo del acontecimiento (del pensamiento de una voz) que refiere aquello de una persona consciente (lo que es) lo que luego otras de lo mismo son pudiendo estar de aquello mismo / que de alguna forma no-es de la misma manera después pero alimentan desde la finitud de las formas y entornos propios que entendemos definidos después dentro del horizonte de eventos en el que nos movemos y convivimos.
Luego es obvio, entiendo, en la contradicción concebir lo indefinido de una forma desde un entorno limitado y concreto—en la cotidianidad circunscrita marcada de vallas, cercos y fronteras, teniendo que irnos a comer a casa entre muros unos huevos fritos—resaltando de la cuestión primero y lo extraño y admirable lo-pensado de una observación del medio lo que no-es de una forma pero existe después de uno; y lo absurdo ensayado de otro que pretende encerrar lo mismo "inabarcable" e indefinible de una forma→ luego definida términos precisos y de conjuntos y explicado de una forma. (Pero solo el que ensaya el absurdo es capaz de conquistar lo imposible – decía Unamuno) quien en su obra Del sentimiento trágico de la vida o en su Vida de Don Quijote y Sancho, reivindica precisamente la figura del "loco" o "ensayador del absurdo": El Quijote es quien mejor representa al que sale de su casa (de entre sus muros) para conquistar lo imposible / Para el mundo real, su pensamiento es "inexistente" o "loco", pero para él, es la única existencia verdadera. Luego Conquistar lo imposible antes pensado no significa lograr lo imposible y realizado, sino atreverse a pensarlo y nombrarlo a pesar de saber que la definición lo traicionará.
Esa yuxtaposición de un pensamiento primero y de otro extraviado en la ciencia y el progreso moderno después, frente a la tradición ignorando los propios límites desde los orígenes cuando no-son de la idea de alguna cosa que-es lo-pensado de un nombre antes, y trasformada luego de algo en nada generalmente después aceptado (en la ignorancia general) lleva a tener que cuestionarnos (o cuestióname) la viabilidad—e incluso la coherencia—de una sociedad, que valida de forma manifiesta a personas ( no por ensayar lo absurdo) pero que piensan de alguna manera continua en nada sin-fin y de nada hablan o explican después no entendiendo aquello de otra forma antes (e impropio) que es del nombre de otro ante de él , luego pareciendo saber de todo más rozando lo cómico al pretender “definir lo indefinible” (de una forma) y no entender lo que es lo que se afirma (y más absurdo pues) todavía al afirmar haberlo hecho, desde los propios marcos de referencia que son por naturaleza y de todas sus experiencias circunscritos y limitados de un medio que condiciona y condiciona todas las formas y maneras de expresión y pensamiento, siendo estos y de todos nosotros de alguna manera la expresión limitada y contenida de una forma de (el) medio.
Entonces, entiéndase porque en este texto descarto utilizar o dar sentido a la palabra infinito de manera tal formal (lo aceptado por todos y significante de una sociedad, que naturalmente lo expresa hablando explicándonos de nada concreto (luego yo mismo igual) pretendiendo sea alguna cosa este (lo-pensado que tengo que apartar / y esto es más absurdo todavía: lo que ha sido, pues realmente pensado como tal y de alguna manera entendiéndose de ninguna forma antes de una forma concreta después pero manifiesto / de modo lo mencionamos y, por el supuesto que tratamos, lo que por lo menos daremos a entender de nosotros mismos entendido de alguna otra forma→ siendo de aquello mismo pero no igual lo que conocemos de alguna forma de antes y de otra manera explicado entendiendo de lo mismo ( de un espacio dado al sentido) que es mejor llamar de momento ilimitado o indefinible (por indeterminado de una forma todavía (de uno) y que no es lo mismo que: “infinito” o “el infinito” entendido lo de todos de una forma) pensado de alguna manera , pues , lo que nosotros no reconocemos y de Nada siendo algo pues y de una palabra (infinito / eso pensado ahora) que es lo que existe pero que no existe de una forma pero luego es, lo pensado que es / de alguna manera no de una forma pensado: luego existe quizá como aquello de alguna manera pensado de alguna otra forma pueda estar y ser pensado como lo que existe no de una forma) lo que pensamos que existe de otra forma antes ( y de lo que es) entendido de alguna otra forma / luego nosotros nos movemos entendiendo (lo que es) de alguna otra forma antes Lo que ha sido pensado de una forma y (de un espacio dado) que podemos reconocer y de alguna forma entender (de lo que se-es después pensado de otra manera y de lo que se-está) después como (ente) pensado de alguna forma antes siendo después de aquello mismo ( que no es de una forma) lo de antes pensado luego como eso: ilimitado o indefinible (por indeterminado entendiendo lo que de una forma (de uno) que refiere de alguna forma / alguna cosa / de lo que desconocemos de todas sus expresiones a la conciencia, y por tanto, igualmente, desconocemos de su forma sus límites expresados y maneras de proyectarse del medio, como: del fuego; por ejemplo, y que siendo ilimitado en todas sus formas propias dadas múltiples de este expresadas en la llama es→ eso de alguna manera en el instante: de una forma y materia que del reflejo entendemos en conciencia y de una imagen después (algo y de concreto de unomismo eso: pensado de él (pensamiento) cuando se-observa (antes) y luego de alguna manera pensado (es) de lo que de alguna forma podemos hablar después con propiedad y en conciencia de aquello mismo que es ilimitado de la forma: luego pero hablando de alguna cosa, y de una cosa al menos que entendemos de una forma como propio y pensado lo que es de nuestra propia experiencia y conciencia de una forma, que entendemos de (la llama) como manifestación indefinible (irreductible) y concreta en un medio concreto y común, del fuego (dado como lo que es de alguna forma después en el pensamiento (aquello) de un instante apartado en el tiempo) No lo mismo es igual lo que no-es de la misma manera lo que es de otra forma eso (indefinible solo de una esencia que no-es forma lo que existe/ lo-pensado eso un nombre antes después aquello→ de uno antes) que es de alguna otra forma después moviéndose uno de aquello de alguna forma antes de un texto y de otra forma pesado eso ahora (que es en esto mismo de otro texto) pensado de alguna otra forma después a cada instante y sin límites dados o impuestos de alguna forma a la hora de expresarnos que reconozcamos propios y límites pues de unomimso (lo que no-es) pues no somos de instituciones o escuelas y de Academia la propia / luego Ahora: y del infinito entendamos (como abstracción lo que no-es una forma, ni tampoco noción de alguna cosa, ni materia a la conciencia reflejada de la luz, ni por tanto cosa manifiesta de lo que podamos hablar de una forma, al menos dos personas entendiéndose de la misma forma de una experiencia (en conciencia) y hablando de lo que de uno es siendo el otro que pueda entender de lo mismo alguna cosa de alguna forma concreta antes lo que–es→ de su reflejo en la memoria antes (siempre al menos estando de alguna cosa: que entendamos de alguna forma de una cosa y concreta de su experiencia).
Sin embargo, observamos cómo (alguno-s (otros) pretenden del infinito que pueda estar como aquello pensado de una forma real lo que no es de una forma: una cosa (siendo después de alguna manera de alguna cosa que-es explicada y de alguna forma de un discurso de un texto / cuando no-es sino la idea explicada de alguna forma que no-es de una forma y es de un nombre que no refiere cosa o refiere nada concreto de la forma del significante que hay igualmente que explicar (pues no-es alguna cosa significada que podamos entender (del medio) uno del otro después, y tratando de lo mismo hablando de aquello, o semejante a aquello o como aquello lo que no de la misma manera es, eso: de alguna manera siendo de lo pensado que no es antes lo de una forma pues que no ha sido (Aquello) sino que es (Eso) como (Esto) de un texto después la explicación / además, no pudiendo unomimso y de aquello mismo y sentir la usencia manifiesta lo que no está y es: estar de alguna otra forma antes de lo propio y ausente de forma (ser-ahí) pensando no habiendo sido / de lo que luego no puede de la memoria estar y (en conciencia) ser lo-pensado igual de una forma que en lo manifiesto de alguna otra forma de un texto de alguna manera es entendido de la explicación cuando nada es, lo que de la conciencia lo que no está y que resulta Una Pérdida de Centro: luego de alienación ontológica cuando uno es sujeto i-o deja de ser de (El) significando y de su realidad propia “dueño” porque esta del "Otro" de alguna forma pues que le impone una definición externa de las cosas (y de lo que es luego de una forma / de lo que se-está después y de alguna forma del otro como espejo roto donde uno no se reconoces en lo que siente extraño “como algo ajeno y en la nada - propiamente hablando- lo que genera esa sensación de angustia cuando El "otro" invalida la propia existencia. Luego, y de una Existencia Subordinada entendemos: a uno pensado solo del "otro" y cuya existencia -estando del otro- parece negar-se la propia. La alienación surge al sentir que, para que el "otro" sea, uno tiene que dejar de estar de unomimso y solo ser (o de lo que-son sus categorías y someterse pero luego Vacío de significado propio todo aquello, al no poder integrar la diferencia desde una identidad (entendido lo de unomimso antes no estando de un esquema propio del mundo, donde uno se siente "extranjero" en su propia realidad (el extranjero absoluto (como concepto propio pensado (es) la alienación de vivir en un mundo que ya no se siente propio donde todo da lo mismo y da igual porque está habitado por una alteridad incomprensible o dominante que no es de una forma conciencia de lo pesado propiamente lo que resulta siempre de la misma forma igual y para todos la explicación sin contexto de alguna experiencia donde refiérase de alguna cosa y del alguna forma cosas reales hablando o tratado-se (de lugar y tiempo) lo concreta.
Y Del Infinito pues→ qué más podemos señalar: que es aquello de alguna forma explicada atribuido erróneamente a Anaximandro de Mileto, que introdujo de una palabra lo indefinible al pensamiento común pensado (sin número) y ―no dijo nada de infinito: entendiéndose lo que es antes de otra palabra― y no lo mismo igual que se refiere antes y que-es Ápeiron (del griego ἄπειρον, ápeiron, formado por la (a) privativa y el término πέρας, peras, límite: ausencia / sin límite pues (o de limites ausente y no de una forma concreta en sus límites, lo observado, que Anaximandro, llamó antes a→ lo de uή-o (i-del pensamiento luego otro de (ἀ-bajo y del medio) siendo el primero, en dar- el nombre de «principio» o arkhé (ἀρχή) que-es→ de otra la palabra antes del Ápeiron (ἄπειρον) después , como eso pensado de uno antes aquello luego de otro lo mismo pensado no de la misma forma y de su pensamiento moviéndose (ἄ πειρον ←sin experiencia) de aquello mismo de nadie antes pensado pues aquello pensado luego de él (abajo / y de alguna forma después lo pensado de otro antes). Lo que después da inicio a una “teoría del universo”, su teoría que da pie al pensamiento (de otros) de lo mismo como principio de la naturaleza eso: pensado de una palabra antes: Arkhé (ἀρχή), y de un espacio dado antes (“y nada de una forma de algo que-es lo pensado→ que existe”) entendiendo después eso: pensado moviéndose luego de alguna forma y de lo mismo después y del pensamiento es el (ápeiron, ἄπειρον) como aquello que aparece (sin la experiencia de nadie antes) y de él debajo de uno después otro antes pensando (estar) de lo mismo para así poder entender lo–pensado antes de uno pensado de unomismo y (ser-ahí) de ese espacio mismo entendido como sustancia proponiendo de lo mismo a otros estar (y que puedan ser en la misma experiencia y de uή-o abajo antes luego el otro pensando de lo mimo no igual y así entender-lo (de alguna otra forma y como propio ) lo indefinido y eterno, de eso que-es (a su parecer) origen y de una sustancia primordial→ indefinida de todas las cosas que son en él en su evolución… de Simplicio sabemos: de (Anaximandro que llamó a la Arkhé o "arjé" (ἀρχή en griego) como aquel elemento y eso pensado de las cosas existentes «lo ilimitado» / es decir: fue el primero en atribuir (lo-ilimitado) entendiendo pues [lo] propio] pensado de aquello mimismo después de una palabra antes de otro y de un nombre propio de [el] significando]: la arkhé / eso pensado antes que luego existe y no existe de una forma pero es― de alguna forma lo-pensado de una palabra ― que después no-es: ni agua, ni tierra, ni aire, ni fuego, ni ninguno de los así llamados elementos, sino una sustancia (pensada) diferente que es ilimitada «lo ilimitado» pues y de la cual nacen todos los cielos y mundos que hay en ellos. Las cosas perecen en aquellas de las que han recibido su ser, como es debido; pues mutuamente se dan justa retribución por su injusticia según el decreto [o quizás «ordenamiento»] del tiempo ―así se expresa [él] en términos un tanto poéticos― Es claro que cuando [él] observó cómo los cuatro elementos se cambian los unos en los otros, no creyó que fuese razonable pensar que uno de ellos subyacía en los restantes, sino que postuló algo aparte. Además, [él] no explica la génesis mediante una alteración cualitativa del elemento, sino mediante una separación de los contrarios, originada por el movimiento eterno». ―Simplicio, Física, 24,13, DK, A9 y B I) / es decir→ Simplicio refiere de Anaximandro, de lo mismo pensado de una sustancia primordial→ indefinida… hablando de una forma y de [él] de [lo] «lo ilimitado» alguna cosa de [el] significado] que no-es a la conciencia (y es lo- pensado antes del otro (ἄ - πειρον) ←aquello, sin experiencia antes, o de nadie haber sido de lo mismo, en conciencia, antes de él [lo→ indefinido] o indefinible de una forma),
En el libro de física de Aristóteles, la palabra griega utilizada para definir de lo que hablamos que otros entienden como "infinito" es "ápeiron" (ἄπειρον→ Palabra " que significa en griego y refiere de alguna cosa” y del medio lo que no tiene unos límites observables / luego (lo que-es: de una palabra, nombrado: sin límites) esto es lo indefinible / de una palabra ( lo que-es) y es de alguna forma antes lo-pensado ahí luego lo mismo de otra forma de una palabra lo que está / siendo “aquello” de una palabra / pudiendo estar de aquello mismo antes expresado luego de una palabra y ser-pensado ("ápeiron" (ἄπειρον→ sin límites) endendiendo-ahi lo sentido antes: indefinible pero de alguna forma / lo que puede ser de alguna otra forma moviéndonos nosotros de lo mismo y estar del medio de alguna otra forma luego de una palabra antes siendo del medio después estando de aquello mismo y ser-ahí de uno unomismo de lo (que –es) de lo que podemos hablan en propiedad después habiendo sido antes de alguna entendiendo luego lo (que-es) .
Aristóteles analiza después la idea de ápeiron" (ἄπειρον) en su libro III de la Física, donde distingue entre ápeiron" (ἄπειρον) por adición y división lo que implica comprender cómo la idea de “lo indefinible” antes de una forma / se puede manifestar no de una sola forma, en la manera propia de uno, en sumas interminables y divisiones que nunca terminan; o ápeiron en el acto→ siendo uή-o (i-del pensamiento de otro (abajo del medio y estar (de alguna otra forma de lo mismo de una observación de la potencia / de lo que pueda ser-ahí pensado de unomimso después . Y añade→ puesto que la "physikḗ" (Φυσική) de la naturaleza estudia las dimensiones, el movimiento y el tiempo, y cada uno de éstos es por necesidad de un (ἄπειρον) ", convendrá que quien se ocupe de la "Physis" (Φύσις) ―que se traduce como "naturaleza" ― investigue si (eso) “lo que no tiene unos límites observables” es o no es; y, si es (esto es→ de alguna forma que lo podemos entender) qué es. [Estamos pues ahí]
Luego Un signo de que la investigación sobre el Ápeiron (ἄπειρον) pertenece a la Physis" (Φύσις / Naturaleza)1 está en el hecho de que todos aquellos que parecen haberse ocupado dignamente de esta parte de la Physis" [Φύσις) que significa "naturaleza" o "estudio de la naturaleza"] han hablado sobre el Ápeiron (ἄπειρον) y todos lo han entendido como un principio de las cosas- cosas que son pues, luego de alguna forma lo que pueda estar, y ser pensado: se entiende. (1-En el libro de física de Aristóteles, la filosofía se define con la palabra griega "physis" o "estudio de la naturaleza" (y de las cosa que existen pues de alguna forma). Aristóteles usaba esta palabra la Physis "Φύσις" (para referirse a la investigación de los fenómenos naturales, incluyendo lo que no-es y son sus causas y principios. Y encontramos del el título griego antiguo, τὰ φυσικά, de su libro de física significa "los [escritos] sobre la naturaleza" o "filosofía natural" o “filosofía primera”) Podemos considerar pues que aquello referido de muchos eso-pensado antes de alguna forma entendiendo aquello que no tiene unos límites observables” (indefinido) lo indefinible (que se muestra de una infinidad (no numerable o inabarcable) es no algo accidental, sino alguna cosa lo que se está de τὰ φυσικά (ta physiká) se traduce del griego antiguo al español como "las cosas físicas" o "las cosas naturales" y pensando en de cosas sensibles que luego son de alguna otra forma, de la Physis "Φύσις" (para referirse a la investigación de los fenómenos naturales, incluyendo lo que no-es y son sus causas y principios estando siempre de alguna cosa que entendemos de alguna forma → y no lo mismo para los pitagóricos (es) lo que está fuera del cielo. No confundir con "Metafísica", que proviene de "τὰ μετὰ τὰ φυσικά" (ta metá ta physiká), que significa "lo que sigue a la física" de una forma o "más allá de la física" o más allá de la forma de las cosas físicas que entendemos de alguna forma / y es: lo que no es y es la forma (de entender de una forma y nombre / lo que no es ante de una forma propia) de alguna otra forma y comprender pues [lo] que es-ser pensado eso de una forma y de todos de (de ese espacio: pensado) en el Kosmos y estar de alguna forma/ de otra forma siendo antes (de otro nombre) y de aquello después una Metafísica y de otro nombre luego [lo] propio]
Pues no hay nada que exista pensado de uno-antes fuera del cielo (y lo mismo afirma platón) que tampoco las Ideas son pensadas de fuera del cielo, es decir→ no pueden ser de (más allá del cielo /entendido de ese espacio del medio / y de lo que es: de ese espacio, y somos / o se-es /siempre de alguna forma en lo manifiesto que entendemos siempre de alguna forma después de alguna cosa, ya que éstas ideas no están o son en ningún lugar fuera del cielo; y, en cuanto al ápeiron, afirma platón, que está tanto en las cosas sensibles como en las Ideas ( lo indefinido que de alguna forma antes de manera que-es lo que no es todavía de [el –pensamiento- significando] y, esto es (estar: de alguna manera de lo que no-es antes de una forma de (lo que es) /pensamiento / que de alguna forma después existe de [él significando] de la idea lo que esta luego que puede ser lo-pensado (de lo mismo ( de otra forma) después expresado.
Para Platón hay dos ἄπειρον… Grande y de alguna manera perceptible y lo infra o por debajo. [En la filosofía de Platón, particularmente en sus doctrinas no escritas (o "metafísica de las ideas-números"), el ἄπειρον (ápeiron ― lo-ilimitado / lo-indefinido) no es uno, sino que se refiere a menudo a dos principios opuestos que, junto con la Unidad (el "uno"), generan la realidad: El Gran y Pequeño (μέγα καὶ μικρόν): Este es el principio material indefinido o el "ápeiron" platónico. Lo Grande (Grande y de alguna manera perceptible): Se refiere a la expansión ilimitada. Lo Pequeño (lo infra o por debajo): Se refiere a la divisibilidad o contracción ilimitada]
Luego Todos los que estudian la naturaleza ponen como sujeto del ἄπειρον una naturaleza (estando de alguna cosa / pensado-la de alguna forma) lo que es: distinta de los llamados «elementos», como el agua o el aire o alguna cosa del medio. Pero ninguno de los que ponen un número finito de elementos piensa que éstos (como el agua o el aire o algo del medio mismo) sean indefinibles / esto es→ lo indefinible como constituyente de las cosas que son a la conciencia de una forma) sin fin / aquello pues, que es, indefinible de alguna forma.
Luego (Anaxágoras (postula que el universo está compuesto por una cantidad incontable de partículas llamadas "homeómeros" y (Demócrito y su maestro postulan de la existencia de átomos, partículas indivisibles y fundamentales. Ambos afirman que ápeiron (ἄπειρον) es un continuo de aquello por contacto continuo (partículas, que aunque incontables, no están separadas por espacios vacíos y (estando de alguna manera y contenidas de alguna otra forma) se encuentran pues y en contacto – del medio- continuo, formando un todo indivisible. Más allá de Anaxágoras o Demócrito por su parte, está claro que la investigación sobre el ápeiron concierne a los físicos naturales. Y todos tienen buenas razones para proponer el ápeiron (es decir→ algo / pensado de alguna forma de lo que-es ) siendo de lo que existe de un nombre después lo propio dado de otro) como razón suficiente y "principio" (del que estar) y de alguna forma antes / base fundamental pudiendo ser→ del pensamiento de lo mismo de antes / y de cada uno entendiendo alguna cosa después propia siendo lo pensado de aquello mismo que han pensado ( de alguna forma / entendiendo antes de una forma) observa de lo manifiesto siendo del medio entendiendo que nada puede existir de nada y en vano (pensando de la relación un todo) que puede tener otro sentido primero que no sea desde “aquello indefinible” y argumentado de alguna forma (como base fundamental) de todo lo que es de alguna manera después pensada de alguna forma de alguna cosa ; pues toda cosa o es o principio o proviene i es, consecuencia de un principio anterior; y, sin embargo del ápeiron no hay principio obvio, o que se manifieste de alguna manera de un límite (entendiendo alguna forma más allá) Luego en cuanto a principio es, de principio lo que parece que no tiene principio, y es ( de alguna manera pensado como principio y de razón suficiente para entender de alguna forma “principio”―catástrofe lo llamaría un matemático―de las otras cosas que además son, como son pero a todas las abarca y gobierna y de un nombre (como afirman cuantos no admiten otras causas además.
Y de la creencia del ápeiron (y aceptar ―de uno-antes― algo que no es a su conciencia del todo y por entero de su propia experiencia como verdadero sin necesidad de verlo o comprobarlo directamente, después puede y está relacionado con las ideas, dar sentido propio y de unomismo (pero también siendo y “solo” de lo de si mismo) a lo que no podemos ni hemos verificado con certeza absoluta de la propia observación de una experiencia) pudiendo descarriar el pensamiento / Luego “suponer”… más acá de lo que es de una forma / es suponer cuando de lo que se-es no-es a los sentidos de nada antes y en lo concreto es estar pues siendo de lo de sí mismo pensado solo y→ suponer, hace que la dificultad sea después común a todos, acerca de lo mismo que no es de una forma pensado antes como lo propio de alguna forma: porque al no encontrar nunca término en nuestro pensamiento y de ninguna forma, se piensa y supone eso de sí mismo solo estando de /e incluso puede pensarse indefinidamente suponiendo sobre lo mismo y de: en nada concreto, y al final, pues hablando igualmente suponiendo de más de lo mismo / pues no sólo el número es sin fin, sino también las dimensiones de algo supuesto, en matemáticas a veces se-es (lo que no es de ninguna manera de una forma) de lo que se-está pensando fuera del cielo y de nada antes pues (este sería el argumento de (algunos) de que siempre es posible ― quizá primero si podemos distinguir entre suponer y―concebir de un plus la existencia de algo más allá (tanto en números como figuras y en el tamaño del orden de las cosas; y por tanto también, de lo que está fuera del cielo (o Kosmos) según hipótesis pitagóricas).
Pero ¿por qué habría de pensase (algo) no entendido antes de alguna cosa y en ninguna parte más bien nada de alguna forma (y pensado fuera del cielo), en lugar de que en lo indefinido todavía pueda existir (pensemos: algo) entendiendo alguna otra cosa o más cosas de lo mismo que entendemos existen de alguna forma? Es decir, por qué no puede existir→ pensado de lo evidente más de lo mismo, que no sería lo mismo igual de la misma manera definible: y lo indefinido pues. Luego no de lo mismo de la misma manera es postular (“El taichí en silla”) y que hay más de lo mismo que no-es exactamente igual lo mismo pero es lo mismo y Kosmos (hipótesis atomista) siendo de la potencia y estar de alguna cosa de alguna forma antes propia siendo observada de lo que es y está del cielo (cuando se piensa, y razonablemente, que puede existir también un cuerpo indefinido de número indefinido de mundos y formas reales más allá de lo perceptible a los sentidos; luego en física de partículas hoy encontramos porque alguna cosa más puede existir en alguna forma en alguna parte y del vacío en fluctuación más bien que en ninguna parte o de la nada, lo que se debe a los fenómenos cuánticos, que hacen que las partículas que son (de alguna manera lo pensado) y no son antes a la conciencia de alguna forma antes después sean o aparezcan y desaparezcan luego constantemente en la alteración, y lo mismo es, de alguna manera en la presencia de campos gravitacionales o electromagnéticos después incluso en el aparente vacío a los sentidos, las partículas son y es: la radiación, que puede ser o no ser de una forma y estar interactuando o de intercambio con otros objetos. De ahí el pensamiento, de antes, de que: si hay masa al alguna parte (Ónkos→ sinónimo de átomo LIII, 25, 40 Aristóteles física) tiene que haberla en todas partes. Y lo mismo acontece del pensamiento de un vacío y lugar indefinido (esto es→ que si existe un espacio ausente de una forma obvia que lo defina o indefinido, tendrá que haber también un cuerpo o forma indefinida, porque en las cosas eternas no hay ninguna diferencia entre poder ser y ser lo mismo moviéndonos del (Argumento atribuido a Arquitas: de que si más allá del Universo hay un vacío no definido, éste tendría la posibilidad de contener un cuerpo indefinido (ausente a la conciencia todavía) y como de lo que siempre es no hay diferencia entre posibilidad y realidad, este tendrá que ser y existir, siendo de alguna manera un cuerpo no definido aún (no: pensado de una forma) lo que está de alguna forma siendo pensado.
Pero de la teoría (y de una idea- después y solo (ser) plantea dificultades; porque si suponemos y suponemos que existe como que no existe se siguen muchas consecuencias imposibles. Además, si existe, ¿de qué modo existe? Ahora, el principal problema que ha de examinar un físico es si puede ser y existir (entendiéndolo desde entender uno alguna cosa antes) o de una noción de algo moviéndose de aquello mismo hacia después entender alguna cosa de alguna forma propia que sea pensada e indefinida lo que exista de unomismo / pudiendo estar de uno y ser de aquello mismo lo-que después se-pueda explicar de la propia experiencia / desde lo que se-es y existe después propio de alguna otra forma pensado/ de aquello que ha sido de unomismo lo-pensado que está / siendo / luego aquello mismo de lo que pueda otro estar lo mismo y de otra forma entender (de lo- que es / luego entidad) al menos de alguna cosa / y moverse hacia después estar (de lo mismo) y de alguna otra forma ser-ahí de lo propio de la presencia pensado después aquello de un texto de alguna otra forma manifiesto de (lo que se-es).
Así pues, tenemos que determinar, ante todo, y de los distintos sentidos el término «ápeiron» (y una vez más, de acuerdo con el método dialéctico se distinguen significados del término en cuestión / si bien, entendamos: que no se trata de determinar desde una definición moderna de “concepto” (como una abstracción mental separada), pues el “λόγος” actúa de la palabra formal y funcionalmente (como verdad de uno, acerca de alguna cosa real que existe de su propia conciencia en su experiencia): y es, por tanto, el vehículo de la explicación de alguna cosa en la experiencia concreta de esta, y medio por el cual se expresa o manifiesta o se hace evidente una verdad manifiesta de uno la cualidad, característica o esencia que define alguna cosa lo que ha sido sentido (y verdad por tanto propia de uno vivida: luego su explicación de alguna forma de alguna cosa (que no es opinión /ni suposición) Y, por tanto, el logos igualmente es vehículo que traduce una idea, una propiedad o esencia (que pueden ser indeterminados) y de alguna forma alguna cosa perceptible o no / haciéndolo entendible al otro. Por ejemplo, si pensamos lo que es un objeto, este se expresa a través de las propiedades observables del objeto mismo, y en ese sentido, se pueden interpretar sus funciones como las de un “concepto” en el entramado explicativo aristotélico; en la idea de que para entender alguna cosa hay que considerar cuatro causas: la causa material (de qué está hecho), la causa formal (la forma o esencia), la causa eficiente (cómo surge) y la causa final (su propósito y sentido). Además, Aristóteles distingue entre potencialidad y actualidad.., y explicar cómo… lo posible se convierte en real, ofreciendo una visión holística de la realidad: una piedra y pisa papeles /eso antes pensado de alguna forma de un piedra antes en el camino (pensado de otro lugar /de alguna otra forma siendo ) pensada, lo mismo que-es / lo mismo que fue / lo mismo que puede ser / lo que puede estar / y de otra manera de otra forma pensado)
Y de la Potencialidad (δύναμις, "dýnamis") es la capacidad que algo puede ser luego siendo lo que está de alguna forma pensado de otra forma de lo que se-está (de alguna forma lo de antes) , es decir, ser es de la posibilidad (de cambio) que no se ha manifestado aún y en conciencia (a su actualidad (estar en camino / pensando del camino) y lo mismo y del verbo "ser" (es→ estar (indefinido de unomimso todavía) siendo lo que está / que puede ser-ahí de uno lo-pensado ―de alguna forma― luego pendiente / no ligado a tiempo / ni determinado (todavía aquello de uno-) que no-es de un nombre propio de uno-todavía ni significa señalando-la, sino que→ la-expresa de una posibilidad de existencia y la manifiesta de la- realidad misma de alguna forma antes (y una palabra de una forma) lo- pensado / que tiene que estar de alguna otra forma lo mismo del medio y pensado de alguna forma / sin las ataduras anteriores temporales concretas del nombre. Luego (es→ una forma "Symploké" desde la interacción y conflicto que existe de los propios elementos diversos para formar una totalidad (de ente particular), lo que no-se expresa y se expresa en la existencia de ―uno puntual del instante pensado lo que es de alguna forma pensada de alguna manera indefinida todavía de uno→ que no está restringida una entidad específica o forma (y en general) de alguna forma: no concreta del articulo
Después Actualidad (ἐντελέχεια, "entelecheia") es el estado en el que el ser, deja de ser reflejo de algo o se establece de alguna forma: una cosa, alcanzando plenamente de la forma y propósito, es decir, cuando ha pasado de ser→ de uno (eso) y Lo -αὐτόν- que es a [Él significando] del pensamiento una posibilidad luego siendo de algo lo concreto y (esto) es estar → del pensamiento siendo de (una piedrecita blanca, y grabado en la piedrecita un nombre nuevo, el cual nadie conoce sino aquel que lo recibe (Apoc.2:17) siendo de uno: otro antes que él) que ha dado una forma a lo mismo no de la misma manera siendo en lugar y de un tiempo (cuando lo recibe) lo concreto) y de la potencialidad pues siendo actualizado de alguna forma y estar de alguna cosa- después … es imposible que lo (indefinido antes de uno) y del pensamiento y después de otro y ser→ sea lo manifiesto (de una sola forma y siempre de la misma manera ( igual) lo mismo para todos y de la misma forma.
Aunque quizás se pueda que plantear esto de una investigación en términos más generales, a saber, de lo no concreto o de nada y si el indefinido es posible en las entidades matemáticas (indefinido y no explicado pues solo y de una forma) deben saber algo de eso:
Pero, entiéndase, primero lo que no puede ser, cuando estamos examinando cosas sensibles sobre las que recae nuestro estudio de lo que es y no-es pero existe lo de alguna manera esta, y entonces puede ser pensado de alguna otra forma de lo que solo podemos preguntamos, si hay o puede haber de una idea de alguna cosa sin fin en tamaño y posible, de una extensión sin límite. Luego en su obra de Física y Acerca del Cielo, Aristóteles argumenta que en el mundo natural todo cuerpo tiene una magnitud finita y determinada, y que lo físico debe poder existir dentro de un espacio definido y ser mensurable (y lo mismo deberíamos entender de la parte del todo, luego de la noción de alguna cosa y observable, que no es una cosa de una forma concreta mensurable en su conjunto dado a los sentidos pero (es→ desde esa noción lo que parece ser alguna cosa que es de algunas y otras diversas cosas (de muchas formas que son y no son en su totalidad contables a la misma vez). Pero un cuerpo que fuese indefinidamente grande por aumento, significaría que podría seguir creciendo sin restricciones, lo cual Aristóteles rechaza defendiendo la estructura ordenada del cosmos. Para él, el indefinido absoluto (y de nada en absoluto hablando) en el ámbito físico no tiene cabida, porque todo lo que existe tiene una forma y de un límite es/ aunque no sea conocido. Por eso distingue entre lo potencialmente indefinido de una forma, de aquello que puede continuar aumentando indefinidamente (como los números en matemáticas) pero que niega en el mundo físico, y lo realmente indefinido (que-es de la noción desde alguna cosa, donde existen otras cosas y referencias que conocemos (y de lo que nos reconocemos del reflejo en los colores de la luz) siendo de la experiencia de lo mismo que-es y no-es definido después dado a sentidos ordinarios de alguna forma del todo (en conciencia).
Luego esta distinción entre lo potencialmente indefinido y lo realmente indefinido permite evitar contradicciones al distinguir dos maneras ser de una física natural manteniendo la idea dentro de un Kosmos (u orden de unas formas) sin aceptar cuerpos supuestos de un tamaño sin fin. Porque si la definición de cuerpo es «lo que está de una superficie en una forma de unos límites» nosotros lo reconocemos igual en la forma un espacio que no-es de una forma perceptible (lo que-es) del lado o del límite de las formas o cuerpos observables que son manifiestas de él / es decir→ somos (conscientes) de lo que es→ que no-es de una forma definida a la conciencia lo que está de alguna forma / que puede ser reconocida moviéndose uno desde una forma definida que-es y se proyectada de la luz en lo indefinible de una forma a los sentidos… Pues una forma puede no-ser y no verse o no percibirse o entenderse y ser a la vez lo que está (del observador), de una parte y separado del total entendido desde una noción (de lo que es) alguna manera pensado eso: noción y conciencia de alguna forma al pensamiento… de alguna cosa que es, en apariencia, lo que aparece no de una forma cosa concreta pero que podemos comprender (de alguna manera y de alguna cosa en lo concreto del medio común de un horizonte dado mayor del medio arriba lo mismo que abajo (aquello que llamamos indefinible, pues no está definido de unos contornos o de una forma perceptible a los sentidos) en toda su magnitud presente a la conciencia que lo observa y, por tanto, es ( lo que no-es→ de una forma observable (la totalidad de la forma del espacio y de los cuerpos que este contiene y observamos no en su totalidad y de lo que podemos hablar (de alguna cosa pues… que de alguna manera de alguna forma conocemos pero no conocemos por completo)… Y que tiempo después (es→ materia de otros y preocupación de todos en la forma de estar→ de la abstracción y ser (del significante del nombre que no define / definiendo-se uno en la (ausencia de aquello mismo significado (ausente de la forma) que es de una palabra después de una idea lo conceptualizado y del pensamiento propio y de si mismo: solo (de una manera) (lo que fue antes de una observación la experiencia primero de uno→ “aquello” que es del otro después “lo mismo” no-es de un total o cuerpo completo concreto de una forma lo que está siendo pensado / que puede ser→ luego de alguna otra manera aquello mismo (como materia de abstracción / y del juicio de otros (que la conciben→ de manera imaginal) …entendiendo (lo que-es) de alguna otra forma pensado lo mismo de antes una forma (lo que no-es del medio- después ahí propio / alguna cosa / es decir→ concebido de la forma de (algo-antes) que entendemos luego de alguna forma y de otro antes algo que entendemos pensado como propio después, lo que no es lo propio primero y de alguna forma después lo pensado propio. Tales es El primer fisco en abordar el concepto de espacio y forma desde una perspectiva racional y se le considera el iniciador de la física occidental porque intentó explicar el universo sin recurrir a mitos, proponiendo que el agua era el principio fundamental de todas las cosas. Aunque su enfoque no era estrictamente sobre el espacio como idea de alguna cosa indefinible), sí introdujo la idea de que el mundo tenía una estructura racional y podía ser comprendido mediante principios naturales. Más adelante, Anaximandro, su discípulo, desarrolló la idea deun principio indefinido e ilimitado que podría interpretarse como una primera aproximación de una noción de algo moviéndose de alguna forma antes/ hacia a la idea de un espacio después sin forma definida / fija / permanente. Su pensamiento marcó una evolución hacia una visión más incompleta de la realidad (teniendo que ser de lo que no es y es de una forma antes / lo pensado de otra forma bordando la realidad (desde una perspectiva o idea de alguna cosa, entendida partir de algo (de un nombre propio / después) y alejándose de explicaciones basadas en elementos físicos concretos y determinantes y cuyo concepto central, el ápeiron (ἄπειρον), refiere lo indeterminado o ilimitado de una forma concreta pues no cabe la experiencia de todo ello, lo que implica ser→ del pensamiento de aquello mismo, luego de estar unomismo desde la noción de existencia de algo que conocemos entendiendo de alguna forma (que no-es de una forma manifiesta) de una forma específica en lo dado y manifiesto del cielo ( en el espacio).En este sentido, Anaximandro se aleja de la idea de un espacio de formas fijas o dadas sugiriendo que (el Kosmos o totalidad ordenada y perceptible) surge de una realidad (o forma indefinible o indeterminada en su totalidad) que da lugar a la diversidad de formas que conocemos y entendemos además, como noción de lo demás existente de alguna forma. Después de Anaximandro, Mileto, Jonia; c. 610 a. C.-c. 546 a. C.) Varios filósofos abordaron conceptos similares al ápeiron de la noción de un principio indefinido o infinito.
Anaxímenes de Mileto: c. 588-524 a.C., su discípulo, propuso que el aire era el principio fundamental de todas las cosas, aunque su visión era más concreta que la de Anaximandro.
Demócrito de Abdera (c. 460-370 a.C.) es conocido por su teoría atomista, que sostiene que el universo está compuesto por átomos indivisibles. En su concepción del espacio, el vacío es fundamental porque permite el movimiento de los átomos, lo que da lugar a la diversidad de formas y estructuras en el mundo. A diferencia de Parménides, que negaba el vacío y el cambio, Demócrito defendía que el movimiento y la transformación son reales y posibles gracias a la existencia del vacío. Su visión materialista del cosmos influyó en la ciencia y la filosofía posteriores, sentando las bases para el desarrollo de la física y la teoría atómica.
Heráclito de Éfeso: c. 540-475 a.C. introdujo la idea del cambio constante (panta rhei, "todo fluye"), lo que implica una realidad en transformación sin formas fijas.
Parménides de Elea nació entre 530 a.C. y 515 a ocupa su lugar fundamental en la historia del pensamiento especialmente en la tradición occidental de la filosofía actual. Su pensamiento representa una ruptura con la visión de la naturaleza o físicos naturales, como Anaximandro y Anaxímenes, quienes entendía Kosmos en términos de cambio y transformación. En su obra “Sobre la naturaleza” Parménides (desde que no está en contacto con los milesios o jonios y físicos naturales, no es de la misma forma de experiencia propia del medio y de aquellos de una escuela o tradición ni existe una razón manifiesta acerca del porqué de su pensamiento). Parménides introduce la idea de que el ser (lo que es y existe) es único, eterno e inmutable, rechazando (la noción de alguna otra cosa de ese espacio indefinido (que no observa, ni toma en consideración para su pensamiento, de la naturaleza) y que, sin embargo→ nos permite a todos entender, de esta observación misma de otra manera y natural la multiplicidad de cuerpos y de la cosas (igual que el cambio de observación de distintas partes o forma de los mismos (en los cuerpos móviles que son del espacio que es lo indefinido de una forma) Sencillamente Parménides (es→ de alguna otra forma de lo que existe y es siendo de los propios elementos diversos pues para formar una totalidad pensado (de ente particular o ser ), que no-se expresa y se expresa en la existencia de ―uno en el instante de y alguna manera siendo de alguna forma lo pensado de alguna otra forma después lo que está: y es de alguna cosa estar (lo mismo de un texto) de una sola forma lo de unomismo que no es de una forma → ser… de lo que está / que no es la forma de la que es / y restringida la forma a una entidad específica o forma lo que existe (y en general siendo de alguna manera (aquello) de lo mismo indefinible no concreto de la forma: que no es /y es de alguna forma lo del texto
Y de lo que nos debemos mover parta entender-lo de ser Y, Sin embargo, en la idea de Parménides el movimiento y la transformación o cambio (por ejemplo de los planetas) son ilusiones―afirma― pues ya que el ser es inmutable (consideraremos esto en: la esencia) si, y entonces no puede dejar de ser (lo que es o son los cuerpo físicos en: su esencia) también. Esta postura lo coloca en oposición en la manera de ser→ del pensamiento (del cambio) pero es y está en esencia de lo mismo inmutable e indefinido, (la esencia) que de otra forma es lo expuesto y de alguna una cosa (lo que es) que no ni-es lo mismo y es lo mismo de otra manera aquello pensado y postulado por los que defienden el cambio constante de alguna forma / no de la esencia de al forma ( y de lo que es) esa forma de alguna forma de la esencia pues/ Luego su influencia es enorme (esto será de una discusión de este texto al final) ya que su visión del ser (lo que es→ propuesta de alguna forma y de una cosa lo absoluto y sin cambio impactó profundamente en Platón y Aristóteles quienes intentaron reconciliar su pensamiento con la realidad del mundo sensible (no de la misma manera que la filosofía occidental mucho después y como la conocemos, pues habla de un ser (el ser-del pensamiento) y de una cosa d alguna forma eso pensado es pues pero indefinible de la forma en la apariencia, lo inmutable y divinidad por tanto para los griego (lo que no cambia en esencia: imperecedero lo de una palabra y ser (de lo mismo en esencia) de esta manera Parménides marca el inicio de la metafísica (y de esto la necesidad de entender aquello que no se conocen en esencia y es de unomimso / que no han experimentado jamás algunos) es decir: de lo que se- es de la física en la observación más allá de lo que es de la forma / y solo estar del pensamiento es entienden alguna personas (la filosofía) como nuevas disciplina lo filosófico se establece para la reflexión sobre la existencia y la realidad, sin ser→ del pensamiento de forma propia (y estar moviéndose de un reflejo imperfeto de la realidad)
Platón: c. 428-347 a.C., con su teoría de las Ideas, planteó que las formas perfectas existen (entendemos que de alguna manera) en el mundo de uno y “perceptible” /y pueden ser-pensadas) a la vez que el mundo sensible no las muestra como tales en su forma real pues son el reflejo imperfecto lo que vemos (como reflejo de la luz que-es lo que obstruye la propia forma que no es pero a la vez posibilita a la conciencia (el entendimiento) de alguna forma que la refleja). Aristóteles: c. 384-322 a.C. criticó la idea de lo indefinido absoluto (desde la idea (de nada), pero desarrolló de la noción la potencia y el acto, que también trata la transformación de lo indeterminado en algo luego de alguna forma definido.
Luego este entendimiento básico y necesidad
real i propia (lo mismo de todos) es luego de reconocer, que las cuestiones o
preguntas y respuestas después tan apremiantes son, como apremiante es (saber de entender que lo
que sabemos moviéndonos de nosotros mismos es saber de conocer y en concreto de
las cosas misma, que son luego pensadas como propias formas entendidas, que
pueden ser incluso la mismas cosas de otros antes, pero que no conocen (de la
misma manera de nosotros los otros / pero que luego nos las explican). Como por
ejemplo cuando escuchando a algunos opinar de algo y hablando de nada concreto
y propio: observábamos la ausencia primera de lo que-es antes que él y-es de
alguna forma alguna cosa (que no es del texto), y luego de la ausencia del
sentido común que no-es cuando es imposible que aquello pretendidamente ausente
que-es tratado -de alguna forma- lo indefinido→ se
estudie o nombre de ninguna cosa real antes entendido en la forma
expresada de nada antes nombrado→ “el
infinito”)
que traducido (de otros Ápeiron)
luego no es lo mismo y es de otra forma no lo mismo la palabra “in-finito→ y
significante con significado de alguna idea de "algo" "sin fin” (no
de una cosa) que no es concepto (en general) de ninguna
cosa antes de ninguna forma de la que estar y por tanto: no podemos hablar de
ello como de alguna cosa y reconocible de una forma en el medio común (Cuando
no hemos recorrido de todo el camino asentando de principio de algo / luego de
todas sus formas).
El "nombre del infinito" (en referencia al símbolo ∞) no es de alguna cosa en sí mismo del medio común (de las que dos personas se puedan reconocer en conciencia de lo mismo) pues refiere a un símbolo matemático, preciso, que de esa forma (∞) no-es a la imagen mental de alguna cosa lo que nos refiere la palabra En el caso “del infinito”, el significante señala la lemniscata, y el significado es→ la idea de "infinito", "de (algo) que comprendemos de una idea ante de otro / de lo que no existe de una forma real del medio→ el infinito, que no-es posible entender circunscrito de la explicación de alguna cosa concreta) pues es de la idea de algo que se nos refiere y sin fin…. que en consecuencia es después→ nada concreto que podemos observar/ si no se explica alguna de alguna forma, entendiéndose luego alguna cosa .
Mientras Ápeiron refiere (en su origen, y de uno antes el nombre de lo significado) que de su observación es→ aquello del medio común de una inmensidad indefinible (a la razón) y por tanto le da un nombre diferente a todo después→ ἄπειρον) cuyos sinónimos de lo mismo (de un espacio o desierto) no se le pueden poner o entender tampoco de unos límites dados (aunque no son del mismo significante), es decir, lo que no se puede definirse pero es de alguna forma después (circunscrito o explicado de alguna manera) lo que-es significado en la palabra que no-es un forma definida del medio y reconocible en su totalidad a primera vista de los sentidos, pero que entendemos que es→ de alguna forma: indefinible, como el desierto y el espacio a partir de aquello mismo que podemos ver (entendiendo de lo que / lo que son su partes y propias formas de este) que observamos que-son-ahí del medio y de lo que se-es-es / cuando intentamos comprende lo mimo de alguna otra forma de lo que aparece o es explicada)
En la filosofía de Anaximandro, el Ápeiron (lo ilimitado o indeterminado de una forma es- el elemento de donde surgen todas las formas que podemos apreciar de alguna forma observando el cielo / entendiendo del cielo lo que es ese espacio) que es de alguna otra forma luego (lo que existe de alguna manera pensado lo que no es de una forma en lo observado de donde surge a la vista un "cosmos" ("orden") representado en la naturaleza y en constante cambio, y es-cuando Anaximandro-ahí busca el principio fundamental que explica de alguna cosa que no-es y necesita de un “significante” para definir aquello que signifique lo que de alguna manera nos refiera de una forma / entendiéndose ahí lo que es (indefinible) y que de otra manera no podríamos comprender / y movernos de aquello mismo de la palabra de lo que-es de una forma que / es decir: moverse de la palabra y signifícate– de algo significado- que entendemos luego de [el] “significando” de alguna otra forma-.
Los presocráticos, interesados en la "physis" (o estudio de la naturaleza), exploraron la composición del cosmos pensando ( lo que no-está ) origen de todo, buscando del "arjé" como principio primario [El arjé o arché (del griego ἀρχή, Arkhé) es una palabra, de alguna forma “significando de una forma” lo que no es / no ha sido: de alguna otra forma todavía pensado y «principio», «origen» o «fundamento» de lo que camina pensado-se (de una palabra) lo que puede ser después y de otra palabra (estar) de alguna forma / siendo de otra palabra y de algo de uno antes en lugar de estar de nada [En griego, etimológicamente ἀρχή, arkhé no solo significa el comienzo (de algo), sino que también implica mando, autoridad o el punto rector antes→ de algo (pensado) después y de alguna forma Aquello (Otro) que refiere de ese pensamiento antes / la sustancia o elemento primordial del que se cree que está hecha dicha sustancia de la que procede y se compone toda la realidad material] Lo que no es de una forma manifiesto a los sentidos / lo que tenemos que concebir de alguna manera para entender (lo-pensado) de [El] “significando” antes de lo que se-es de otra forma luego (significante) de lo que se está . Ápeiron es de alguna forma (esa palabra / otra palabra / después lo que está de [El] significando) que refiere de alguna manera (lo- puede estar pensado de una misma esencia y significando (lo que es) y entendemos desde la idea antes de una palabra ( después de otra (y no de una forma reconocible del medio) eso que deseamos transmitir mediante el lenguaje de manera que aquello no refiera (en concreto de una forma manifiesta lo que-es después del significante alguna otra cosa ahí (que observamos real mas no de una forma concreta finita a los sentidos de sus contornos)→ innominado -sin nombre que nombra cosa – pues es -lo que no es una cosa / luego difícilmente nombrable lo-que-es de alguna manera pasado pensado de una forma que luego no es significada / significando de una forma pensada: eso que es significado de alguna otra forma aquello que –es entendido de esa sustancia universal que del pensamiento que ―de alguna otra forma antes entendemos― existe) y no-es de una forma definible los sentidos de lo manifiesto, de lo que percibimos de alguna manera de (lo que es) de alguna forma de un espacio que no-es de una forma concreta: ni agua, ni tierra, ni aire, ni fuego, pero está / lo que existe (no de una forma apreciable manifiesta → pero es lo pensado de alguna manera lo que da origen a todas las demás formas circunscritas dentro de ella (y se entiende) pues de "to Ápeiron" lo que se-refiere de alguna cosa no definida naturalmente a los sentidos de su perímetro y forma, lo indeterminado aquello que-es (entendible en la manera que no-es de una forma de unos límites dados “lo indeterminado" pensado de esa manera (luego comprensible de una palabra desde la infinidad de formas que no-son y son circunscritas (de ella, entendiendo-se pues de estas y de (las formas) y de las que son y observamos del medio las que no-son siendo más allá del horizonte, entendiendo las que existen de lo mismo no igual de la misma forma, de otra manera de lo mismo → indefinido- lo que es/ luego lo mimo de otra forma pensado como principio (o esencia) de todas esas las cosas que son / de eso mismo (que-es) en sí mismo límite de las mismas cosas que son de él y- esencia-después de otra manera entendiéndose de otra forma siempre de lo mismo (y de muchas formas ( li que pueda estar) pudiendo ahora decir alguna cosa en relación al Ápeiron (que es aquello concebido de una realidad inherente (de nosotros mismos de forma no concreta a los sentidos en el medio que referimos y que de alguna manera es→ en sí mismo lo-pensado que no-es de una forma concreta perceptible de un perímetro dado a los sentidos/luego ilimitado lo indefinible en potencia solo perceptible (en las formas propias que entendemos y de manera plena de lo que de (es→ La Conciencia de todas y en sus formas ilimitadas de la creación y de alguna forma en [El]]
De otra manera pensado lo mismo no de la misma manera Aristóteles de otra forma nos habla de “aquello” como Potencia, y entendemos aquí pues de [El] significando algo y de lo que se está (indefinido por lo menos no es todavía una alguna cosa que se entienda de una forma (y muy pocos sienten vértigo al mirar arriba) luego esto no-es solo definir o hablar de un nombre Ápeiron: que nombra, no, entonces entendamos bien esto→ sino que se nos refiere algo (que no-es aquello mismo (del nombre que nombra una cosa) sino Ápeiron algo pensado en la potencia (que puede ser) y de alguna forma, por tanto, de momento lo que existe y es [El] significando de alguna forma lo que-es de la mente aquello que de alguna forma esta (pensado) l.o que ha sido lo que-es (de alguna forma conciencia manifiesto lo que no-es de una forma [El] significando “siendo lo indefinido” todavía→ (ἀρχή arkhé) lo que está en origen / y la potencia y de la posibilidad Lo indefinido de [el] (ἄπειρον, ápeiron) lo que puede (de alguna otra forma estar de uno y ser lo pensado
Luego Moviéndose de nuevo de la mente, de –algo- después de aquello de nuevo pensado antes de alguna forma en usencia de límites propios o perímetro que lo contenga
Para Aristóteles, el Arkhé es el principio motor y el origen de todo. Si [El] es el Arkhé, no es solo el principio cronológico (el que empezó todo), sino el principio ontológico (lo que es) base que sostiene (el ser→ de las cosas (pensadas) que en este preciso momento Es la "sustancia" (ousía. Lo que es del pensamiento) que permite que todo lo demás exista de [El] significando estando antes de alguna otra forma (Ontoteología y de [El] significando aquello de ella siendo (ἀρχή arkhé) lo que está en origen como esencia / en la potencia y de la posibilidad Lo indefinido todavía lo mismo que entendemos de alguna otra forma / Aristóteles haría un matiz interesante. Para él, lo Indefinido (Ápeiron) es Potencia Pura (Dynamis). Pensando-se esa potencia como "posibilidad ".Es el "caos fértil" fuente de donde pueden salir infinitas formas, pero que aún no se ha "limitado" a una sola forma finita del pensamiento.
Heidegger probablemente llamaría a esta filosofía una Ontoteología de la Presencia, aunque con un matiz crítico. Para él no sería un "ente" (una cosa entre otras), sino el Seyn (Ser) mismo /Esto es: El Ser (Seyn) vs. el ente: Heidegger diría que [El] es el horizonte de posibilidad. No es "algo" que puedas señalar, sino la "claridad" o el espacio que permite que todo lo demás aparezca. Desde la Identidad en La Diferencia Ontológica: Él distinguiría entre el "Dios de los filósofos" (una causa lógica) y la Esencia Pura de [El]. Al ser "indefinido" (Ápeiron), [El] escapa a las etiquetas del lenguaje humano, que siempre intentan "atrapar" al ser como si fuera un objeto. Es Esa "esencia que actúa en el mundo" / Heidegger la llamaría esto El "Acontecimiento" (Ereignis): el Ereignis. Es el momento en que lo Indefinido se "abre" y se manifiesta en la historia, dándole sentido a la existencia. Es decir: Heidegger vería en [El] el Misterio del Ser: aquello que es lo más cercano (porque nos sostiene) pero lo más lejano (porque no podemos definirlo con palabras concretas) [El] sería el Motor Inmóvil como determínate "indefinido" de Arkhé que no es de un nombre que nombra] y de alguna otra una forma es después de [El] (ápeiron) lo que no puede ser delimitado por ninguna definición humana, de su potencia emana toda la realidad como Esencia que no necesita de nada más para ser, mientras que todo lo demás necesita de [El] para existir. En términos modernos: [El] es el "Campo Cuántico" (potencia pura) de donde surgen todas las partículas (manifestaciones). Que de ninguna manera y menos de una forma puede estar siendo entendido de una cosa concreta descrita de una forma pensada en su perímetro luego de un nombre que nombra lo que es y entendemos de una forma: una cosa y de una forma concreta después/ esto es→ El Infinito concreto (manifiesto y de un nombre que nombra (lo que es de una forma) en muchos contextos filosóficos o científicos y cotidianos donde se piensa, y de como de una forma luego hablado de ello / del→ infinito (alguien) no en el entendimiento de saber que estamos y hablamos de algo no concreto que de alguna manera nos dirige a nada concreto (hablando de nada pero hablado son) creyendo (no desde la propia experiencia de algo) y a partir de otros que hablan de lo mismo como significante “de algo”) y en la certeza impropia de que “algo” que nos explican de alguna forma y circunscrita de alguna manera o texto, no tiene naturaleza ni unos límites que definan la forma (infinita) que explican (y ahora se reirán ( o deberían hacerlo de haber entendido→ al entender que nada es, aquello de lo que hablamos, y algo indefinible solo de un-1 pensamiento, que no puede entenderse de ninguna forma concreta, ni del entorno delimitarse de un perímetro ausente de límites que defina de alguna manera la cosa real y absoluta una forma, alguna cosa → luego hablando de una cosa-ahí concreta en lugar y tiempo.
Luego infinito y nada bien pueden de la potencia -ser→ lo mismo y abstracción de uno: en la representación mental eso sin fin, que nunca se llega a conocer de una forma, en un proceso continuo y siempre abierto a razones egoístas y utilitarias infinitas. Luego podemos hablar de nada o del infinito siempre entendiendo que no existe ninguna cosa y nadie que alcance de manera completa una forma concreta o real de algo y pensamiento que no es después manifiesto y del medio en una forma concreta que se pueda reconocer lo mismo de otro/ sino que hablamos solo y de la potencia de ser de alguno, alguien, o nadie el que siempre se encuentra en el devenir de uno mismo en la posibilidad de ser el mismo del infinito y más allá, rebuznando en la nada (y lo mismo del ser→ en cuanto a verbo no definido de un hombre que no es del nombre en lugar y tiempo concreto; y manifiesto (ese hombre) de la capacidad inexplorada de sí mismo, en algunos, de continuar sin fin determinado hacia nada concreto. Así, el infinito queda expresado como potencia de nada y ser (de la potencia de uno) en “ir siempre y del pensamiento” sin moverse del medio de nada ni hacía ninguna cosa concreta /en lo que no tiene fin, y nunca se concreta de un ente o totalidad acabada de alguna, al menos en una cosa y del medio referida.
Por ejemplo, cuando contamos los números naturales, no decimos que podemos "seguir contando" en ausencia de límites→ indefinidamente; esa secuencia es, del pensamiento que la propone y nos infinita en cuanto a posibilidad a ser de la capacidad (absurda) de segur contando por que otro lo hace y sinsentido lógico pero por razón propio que lo motiva a gastar ese tiempo en nada. Luego (cantor establece del infinito (y a manera de abstracción propia, lo de uno mismo representado) que el conjunto potencia de cualquier conjunto (sin expresar o reparar del conjunto de qué cosas nos habla→ es (de ninguna cosa concreta todavía) siempre mayor que el conjunto original (igualmente de nada concreto finalmente). Y esto significa al sentido de uno que entiende del tiempo y de las cosa que son y valen la vida la pena, que existen infinitos modos de ser (de nada, además incluso pudiendo ser premiado por una sociedad de personas en su mayoría que trabaja y sudan sangre todos los días buscándose la vida de manera encadenados durante toda su vida perpetuada en el infinito, que pueda ser en diferentes tamaños lo mismo e infinito trabajar, aspirando luego cada cual a tener su propio conjunto (de nada) pudiendo ser mayor todavía en la potencia y ampliando más (de lo mismo y nada ) hasta el infinito y… esto, si, que vale un Nobel.
Ciertamente Georg Cantor revolucionó con su talento algo (de manera abstracta matemáticamente) y del infinito demostró (no a mi) entiéndase esto, por favor, sino a si mismo lo que otros igual luego (y reconocen→ que dentro de la esfera de las matemáticas (es→ nada de una forma (un espacio a ser de la posibilidad detrás del telón) y que es posible de una obra que aparezca algo y trabajar en nada de una forma indefinible y luego pretender definido lo indefinible e desde la idea o potencia de nada concreto y del pensamiento (no propio- -ser de→ lo de otro (de un nombre antes luego en mano (de otro) lo de un nombre antes que además lo significa de un sentido) hacía donde y moverse / más después es, del otro no moviéndose de→ hacia o de la nada y solo de la abstracción matemática, de la que uno Ciertamente puede- ser → moviéndose sin fin de la idea que no-es de uno mismo y (en el infinito después su experiencia) desde la posibilidad ser en la potencia de la idea de otro antes, es (luego ser→ de lo impersonal de la idea de otro y de nada propio en lo no concreto de sí mismo en conciencia de ninguna cosa / luego de nada, es, como algo→ indefinido que fuese y de una “entidad” la pretendiese concreta de algo en una forma que no-es i es hoy lo formalmente aparente” Ser→ (de lo sentido (escuchado de otro y desde dentro uno luego sin moverse de las cosa reales que luego (no son→ de él (aquello antes y de un nombre de otro en la mano de k Luego de entregado No existe de una forma, sino que pasa a ser→ lo indefinido que no-es de uno específico o definido y del verbo "ser" en castellano se utiliza la tercera persona singular donde no (es, uno de su propio nombre ( en lugar y tiempo) ni de las propias formas que no refiere y son) de números lo que es→ formar expresiones impersonales desde nada concreto hacia lo que-es indeterminado que no–es lo mismo matemáticamente expresado ¿y visto desde fuera?
Entiendo, que Para Cantor, lo mismo que para otros matemáticos el infinito (de otro y una palabra es→ algo que puede tomar d otra persona (alguna cosa) y de A explicar-lé-él (tercera persona singular, y que hasta aquí creo que llegan a entender, lo que puede “ser” del infinitivo del verbo ser, un sujeto en el presente (en un instante que se extiende sin fin de lo mismo de algo indefinible que no es ninguna cosa propia en conciencia) luego objetivado, formalizado y estudiarlo como un concepto bien definido (de uno mismo y "ser" en español. Se utiliza para describir la existencia― y le recuerdo al lector accidental que seguimos hablado y de nada concreto― y que ser en general define el concepto de lo que es impersonal no de un nombre propio y en lugar y tiempo no concreto / que decíamos de estudiar-lo :-) como un concepto bien definido de una forma pues antes luego el concepto de alguna cosa, pero que no es, y no como una mera idea vaga y, pienso que esto es lo mejor→ definir diferentes tipos y de infinitos (numerable, no numerable etc..), y utilizar el infinito en cálculos y análisis, así como en límites de sucesiones o integrales “impropias”… el pensamiento de Cantor encarna esa dualidad absurda: por un lado, el término “infinito” que deriva del griego “Ápeiron”, originalmente como algo primordial, indefinible y que no se aprehendía a través de los sentidos, sino como una especie de “cosa” inabarcable que entendemos de otra manera y no de una forma concreta. Sin embargo, al traducir y reinterpretar “Ápeiron” en otros idiomas resulta de otra palabra “infinito” que transforman el Ápeiron en algo distinto (que ahora nos quieren explicar /de lo que nadie nunca vio) pues ya no se trata de ese indefinido primordial que entendemos de observar la profundidad del espacio, sino de una entidad conceptual y de uno que, de manera absurda pretende delimitarse de lo mismo al clasificar y explicar en términos que responden a nuestras limitaciones lingüísticas y cognitivas. Así, se origina una paradoja en la que intentamos hablar de la esencia de las cosas —lo que era, en su pureza, el indeterminado “Ápeiron”— pero terminamos construyendo de uno el concepto de “infinito” ( en general de algo indefinible) y que, en lugar de acercarse a lo que es aquello, se aleja de ello por tratar de imponerle contornos o delimitar en lo preciso lo que por naturaleza carece de ellos, mientras del otro lado su obra revela poder ordenar y clasificar lo infinito, evidencia de lo absurdo de tratar de hacer preciso lo que por naturaleza es indeterminado de una forma e indefinible . Así, su legado se convierte en una metáfora del esfuerzo humano por comprender lo que en esencia se resiste a ser explorado y reducido a simples ecuaciones o conceptos recordándonos que, a veces, nuestras abstracciones pueden ser tan lejanas de lo natural como absurdo es un infinito matemático explicado de alguna forma de conjuntos y números en un mundo donde el pan la docena de huevos y el pollo entero siguen siendo la medida (donde si se va la luz (y sin utilizar ceros) uno puede comer y vivir toda la semana incluso más feliz, y saber contar ignorando de las matemáticas lo absurdo.
Pero entendamos ―y lo mismo de Cantor esto→ él (al ser de la potencia solo en posibilidad y ser) de la propuesta desde el origen y en ausencia de limites o frontera, en ningún momento o caso puede de ser de la posibilidad después siendo lo concreto de alguna cosa de una forma dada de sus límites o bordes/ es decir→ de la posibilidad de ser (y punto) no puede después presentarse aquello que-es de la hipérbola―pues sino hablaremos de lo completo o conjunto cerrado― y siendo pues de una forma en límites de alguna cosa concreta o conjunto cerrado) Luego si hablamos de potencial o potencia en la posibilidad (de ser→ (entendamos: lo que no-es siendo) sino en devenir continuo abstracción proyectada de uno (lo que no acontece más allá en ninguna cosa o ente consumado) que bien puede ser referido de esa curva (o hipérbola lo mismo es aquél pensamiento extraviado ) que no cae junto (alguna cosa concreta). Y he tomado la interpretación de Apolonio de Perga de su conocido tratado (Sobre las secciones cónicas), donde podemos extrapolar una metáfora a la esfera del pensamiento "Abstracto" que refiere a algo que existe solo en la mente, e intangible que no tiene forma física concreta.. En su obra, Apolonio estudia figuras geométricas como la hipérbola (del pensamiento abstracto) cuyas ramas se extienden de forma inacabada. Una de las características notables de la hipérbola es la existencia de rectas asintóticas: líneas, bordes fronteras que, a pesar de ser el límite al que la hipérbola se aproxima indefinidamente→ en el infinito, nunca llegan a intersectarla siendo la distancia entre el pensamiento abstracto no concreto, y alguna cosa concreta, siempre constante.
Y, sin embargo, a veces esto mismo no lo
pensamos, pero pensamos: tomando lo foráneo y ajeno como si fuese lo propio,
elevado después a discurso intelectual donde uno se posiciona y postula de lo
que es lo que no es: por vivencia de alguna cosa propia y es (eso→ lo que no pensamos antes como impropio / de
lo que deberíamos
recapacitar después,
en relación
antes a entender: [Qué hacemos, y por qué lo hacemos: tomar lo foráneo-ajeno y
elevarlo a discurso propio] no viendo: lo engañoso en la expresión verbal que
resulta de palabras que no tienen después relación con la realidad (de uno
mismo en lo concreto y propio acrecentado así el sentimiento de vacuidad: y
falta de realidad objetiva / es decir→ sin desbordar y desbordarse del texto, sin
habitarlo desde lo propio antes y ser→ del pensamiento, en relación a lo mismo del texto luego entendido de
alguna manera de alguna forma propia y sentida , y si se quiere explicado desde
esa propia perspectiva y entendimiento real en una experiencia antes propia: lo-sentido
que no es de una forma definido alguna cosa propia que después siendo de las
matemáticas resulta tan incompresible como las verdades del cristianismo (Berkeley) La crítica de Berkeley sigue viva. Aunque hoy tenemos
herramientas lógicas para usar el infinito sin caer en errores de cálculo, el misterio ontológico de qué es
realmente el infinito sigue siendo tan inalcanzable para la razón pura como lo
eran los dogmas religiosos para Berkeley. La "rigurosidad" es solo
una forma muy sofisticada de gestionar nuestra incapacidad de comprender lo
no limitado, y cualquier definición (es, por naturaleza, una delimitación)
que lo traiciona. Entonces La
matemática rigurosa no "explica" el infinito; simplemente crea un
lenguaje (épsilon y delta) para operar con él sin que las ecuaciones
exploten.
Luego vamos ahora (entendiendo porque no podemos hablar de infinito al hablar de dios) o sobre las sefirot cuyos antecedentes pueden encontrarse luego de la especulación donde se refiere (alguna cosa de la reflexión y la conjetura, a menudo siendo aquello sin una base empírica sólida los mismo del misticismo en torno a la visión del profeta Ezequiel que del texto se afirma que vio un carro o calesa flamante en el cielo (o Merkavah) con cuatro criaturas con formas animales y humanas (luego ángeles) y sobre el cual yacía una "semejanza (o imagen) con la apariencia de un hombre".
Los místicos, a diferencia de los teólogos
puros, buscan de alguna forma con la cual relacionarse (de identificarse)
pretendiendo de buscar experimentar íntimamente aquello que consideran su
divinidad. La Merkavah pues (como objeto del pensamiento especulativo es la
representación aquello / y manifiesto… lo que realmente no-es (sino de la forma→ de uno lo proyectado de él (de una manera), que se convierte después en un proceso e intento de otros Y en
general y de ascensión
a esa dimensión
divina anhelada / luego de especulación
general lo que no puede ser de la misma forma la misma manera/ lo que es de la
propia reflexión y pensamiento de uno- luego otro) y que entendemos cuando
observamos de otra manera lo mismo sobre la misma forma meditada y conocida con
el nombre de Shi'ur Komah, o "la medida de la altura", que no de la
misma manera es un texto místico del Midrash que introduce la noción del cuerpo
de Dios, el cual se describe detalladamente y, donde (El rabino Ismael le dijo
esto al rabino Aqiba. Me dijo: «Quien conoce esta medida de nuestro Creador y
la alabanza del Santo, bendito sea, quien está oculto a las criaturas, tiene la
certeza de ser hijo del mundo venidero. Heredará el mundo venidero, y en este
mundo disfrutará de los bienes del otro mundo, y vivirá largamente en él…»)
Luego Según Scholem, la cábala de otra manera
de lo mismo se centra en la idea del "dios viviente” que se manifiesta a
sí mismo en los actos y ―por tanto manifiesto de las formas― de la Creación, y
en la Revelación que-es por medio de la conciencia de uno) y Redención" ← está
escrito). Redención
3s decir emancipación luego (de eso él← מֹשה → sujeto pues de uno (y Transportador por tanto ←נוֹשֵׂא (o Merkavà) (en
la visión de Ezequiel 1:4-28, uŋ→ "carro de Dios" o "Merkavá ←מרכבה”) que refiere una (calesa ←מרכבה, o cuerpo de del
sujeto→
מרכב
ה)
como presencia y gloria “del Dios oculto” y proyectado יְחֶזְקֵאל
←de
el). Difiriendo de las corrientes ortodoxas monoteístas que mantienen que Dios no puede
considerarse- como un ser viviente pues sería limitado→ y de una forma, siendo este indefinido (e
infinito) afirman algunos. Luego infinito entendamos es ―de un pensamiento que
no es de alguna cosa y es entre dios mismo y uno― esa distancia siempre constante de algo que nunca
llega no siendo-ahí (creo que hasta aquí entendimos por donde vamos y una pica
es (en Flandes).
Luego los místicos, los cabalistas idean una
aquello donde se concilia y es aquí donde irrumpe la noción de las sefirot, las
cuales son producto de "una mística" en torno a la forma en que se
revela la Deidad. Después intentando
resolver la aparente contradicción entre un dios viviente y un deus absconditus
(Ein Sof) "Ein Sof es el aspecto impersonal del dios oculto→ escribe Scholem― o del verbo (ser→ lo mismo (es) impersonal lo oculto que no-es
de un lugar o tiempo concreto". Luego retomando algunas de las nociones
especulativas del misticismo de la Merkavah que evoca un vehículo (o forma-s)
[que son para moverse→
de alguna cosa en lugar y tiempo concreto] en este caso de las esferas de la
manifestación
divina en las que Dios emerge ahora de un espacio que es i no-es antes, de un
lugar de una forma reconocible (en el tiempo). Luego (eso de él y de un
espacio) que ya no se trataba de una visión de la Deidad sino de entender los
símbolos y de la palabra que-es por la que se manifiesta i es→ el aspecto impreciso de una forma de dios
oculto) que luego es de esa forma de uno y concebible solo al pensamiento (mas
no de una forma concreta del medio". Luego es aquello de una persona y de
eso el (no una persona) lo que toma este aspecto indefinido y lo guía "en el proceso de Creación y Revelación"
por ejemplo de un texto.
Por Último: Hablamos siempre de lo concreto en la medida
que podemos y entendemos aquí, luego en concreto por qué hablamos de dios y de
un límite asintomático (no lo hacemos sin ninguna razón, sobre todo de
dios luego y vaya por delante→ «No a cualquiera, escuchadme bien, no a
cualquiera le corresponde hablar de Dios. No es esta una cosa que se adquiere a
bajo precio y competa a los que se arrastran por la tierra (a los que no se han
liberado aún de las pasiones y preocupaciones terrenas)... Añadiré algo más: no
se puede hablar de Dios siempre, ni con todos, ni bajo cualquier aspecto; se
puede hacer en ciertas ocasiones, con ciertas personas y en cierta medida»―
(S. Gregorio); pues habla de negar a dios quien no conoce ni sabe de dios, y todavía
anda por el fango, mas «tocar al ser puro tal vez no sea lícito siquiera para
el que no es puro»― (Platón, Fedón,
67 b) «Porque tocar la pureza sin ser
puro puede resultar peligroso, como lo son los rayos del sol para los ojos
enfermos». (S. Gregorio).
Esta entrada o experiencia surge de la lectura de unas lecturas en la que se hace, o se nos hacen unas preguntas, proponiendo cuestiones de lo más interesantes e inspiradoras relacionadas con “el ser y la grandeza de dios” y que me he molestado en contestar o, contestarme a mí mismo, más allá de solo leer, y como ejercicio o proyección de la mente, Luego uno y bajo la premisa de la existencia más allá de la mente antes de un dios y no solo de la idea de este→ después (dejándome guiar uno se cuestiona aquí, en esta entrada, sobre la grandeza de Dios y si es todo (entendemos todo lo que existe del cosmos (la concepción de un universo ordenado y armonioso) puede ser aún más de lo que es, en tanto ese todo es: el universo, que se extiende de lo observado de uno a cada segundo que pasa recorriendo las formas de este que « hay ser; pero nada, no la hay» (Parménides de Elea). Desde el comienzo del pensar la idea del Ser la filosofía), o Dios la teología, este ha sido uno de los temas sino el problema principal de la filosofía. Desde esta cuestión así formulada « hay ser; pero no-es o es lo ausente de una forma» luego no de nada, sino de lo ausente de una forma y oculto a los sentidos de una forma que reconozcamos afirmamos que el Ser, es. Pero hay una pregunta que se nos hace o propone, una duda que surge en algunos pensadores en tanto al ser (a dios) sobre si ¿es totalmente ahora mismo todo lo que es? entiéndase, de otra manera: si este ya es todo lo que es, o puede todavía ser más de lo que es... y la respuesta que propongo y desarrollo brevemente, es que es i es, todo más allá de cualquier especulación, en tanto, aquello que se afirma, sobre la base de que el se sigue desarrollando en su formas que son de lo que no es de una forma; encontrando precisamente de lo indefinido que refieren, es en última instancia de la misma materia y de una energía original que dio luz al universo que se desarrolla, extendiendo ese espacio (de la propia conciencia de uno que es lo mismo de alguna manera una forma de él) luego Dios o el Ser es ( entendido de la unidad (de todas las forma en él y de lo mismo) ahora mismo todo y está en todo, como lo estuvo antes y estará después. Más aún, para los estados de energía donde el tiempo lineal no existe (sino digamos que de forma circular… si el ser es i es igualmente ahora ― “su palmo llena el mundo entero (olam, también universo). Como está escrito (Isaías 40:12): « ¿Quién midió las aguas con el hueco de su mano y con su palmo midió los cielos?» - Shi'ur Komah ― y de un perímetro dentro y lo mismo que antes lo abarca “todo” (lo mismo que después) lo que entendemos nosotros por pasado, presente y futuro /antes o después).
Y, sin embargo, a veces esto mismo no lo pensamos, pero pensamos: tomando lo foráneo y ajeno como si fuese lo propio, elevado después a discurso intelectual donde uno se posiciona y postula de lo que es lo que no es: por vivencia de alguna cosa propia y es (eso→ lo que no pensamos antes como impropio / de lo que deberíamos recapacitar después, en relación antes a entender: [Qué hacemos, y por qué lo hacemos: tomar lo foráneo-ajeno y elevarlo a discurso propio] no viendo: lo engañoso en la expresión verbal que resulta de palabras que no tienen después relación con la realidad (de uno mismo en lo concreto y propio acrecentado así el sentimiento de vacuidad: y falta de realidad objetiva / es decir→ sin desbordar y desbordarse del texto, sin habitarlo desde lo propio antes y ser→ del pensamiento, en relación a lo mismo del texto luego entendido y si se quiere explicado desde su propia perspectiva y entendimiento en una experiencia antes propia). Luego construyendo, claro está, alguna cosa propia. Luego y si el filósofo toma lo ajeno —del texto de uno: una la idea no propia← y lo eleva a discurso propio sin haberlo vivido, sin transformación, incurre en lo que llamamos “desarraigo ontológico”. Esto no es solo una falta de autenticidad o impropiedad, sino una forma de violencia epistémica: hablar desde un lugar que no se ha habitado de ninguna manera y entendido después de ninguna cosa propia. El filósofo que se da cuenta de esto, si es honesto, debería detenerse y no hablar antes de decir: nada. No porque tenga que callarse algo, sino para reconfigurar su relación con el texto: no como de algo (y nada propio) sino como interlocutor de alguna cosa que podemos entender luego propia profundizando en la exigencia desde unomimso de habitar lo pensado antes de elevarlo a discurso:
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