Preguntarse acerca de la vida tras la muerte puede suscitar una cuestión interesante, al menos para algunos. Pero tras un vago análisis, vemos que parece más una pregunta absurda; y el porqué de lo absurdo, reside básicamente en la certeza de que lo único cierto es "que hay vida" (aquí y ahora→ en este momento e instante (del que somos conscientes y presentes en el). Por tanto, cuestionarse o preocuparse por la existencia de algo→ en lo que conscientemente ya se está (presente→ es absurdo). Quienes se cuestionan de tal modo el problema, entienden que aquello a lo que llaman muerte es algo intrínsecamente relacionado y después de la vida: pero hay que estar vivo para poder morir. Luego, replanteada la cuestión y, entendida como un ser o no-ser, estar o no ahí, en el mundo, hemos de entender que (alli) o aquel lugar al que vamos después de morir, de dejar de ser, de esta forma y en esta vida es→ el mismo (no sabemos de que manera→ donde ya estábamos antes de estar aquí.. . Por lo tanto y así entendido, raya lo absurdo preocuparse por aquello a lo que el mismo día en que nacimos ya habíamos vencido. Además, ¿Qué sentido tendría ir más lejos, teniendo que soportar el peso de la eternidad? Lo cierto es, que este drama sólo lo experimentan y sufren aquellos que han disociado existencia y tiempo, no entendiendo la razón de la primera→ su propia existencia, y abrumados por el segundo→ sintiendo el avance del tiempo como el avance hacia el fin. Resumiendo, la vida es un solo principio (de algo), y no origen (de todas las cosas) y, por lo tanto, la muerte→ no es el final: y es solo fin del principio→ de algo, que (de otra forma ahora se mueve (hacia→ ser (igual: lo mismo de otra manera)
No hay comentarios:
Publicar un comentario