Del lenguaje como instrumento
La idea del
lenguaje como instrumento de información (entendida esta información como lo que es y es de alguna forma antes
(lo que va a ser explicado de otro)
que no-es lo propio de unomimso conocido y pensado de una forma subjetiva todavía)
es, como afirmó Heidegger en su momento, una cuestión de extremada urgencia
insistiendo en que reducir el lenguaje a un simple medio de
transmisión de información es empobrecer su esencia 8 de aquello mismo que
debería ser pensado de unomimso y en relación antes a estar de alguna cosa (lo
mismo) y entendida como propia. ( es decir, se puede explicar un caracol,
incluso a un niño, pero antes tiene que verlo y sentir lo en su forma y de
las sensaciones lo mismo entendidas como propio en relación a un caracol
/ para después y de una explicación poder estar de una representación y ser de
lo mismo pensado de una forma / luego explicado de otro aquello que nosotros
conocemos de alguna forma propia / y
después ser de lo mismo y pensando, un caracol, de las palabra o entendimiento
del otro)
Es decir, y
entiendo que Heidegger piensa igual: el lenguaje “no” solo “sirve” para comunicar lo que nos parece y
cuando nos parece pues: pues el lenguaje es el lugar donde el ser (lo
que es) acontece. De ahí la urgencia: cuando el lenguaje se convierte no solo
en herramienta común sino en aquella forma que da a entender otra forma (antes),
done perdemos el acceso a lo que revela cuando uno es (del lenguaje entendiendo
por nosotros mismos frente alguna cosa (ser-ahí→ pensando: de alguna forma / lo mismo de lo que podemos
estar después de una representación propia / cuando nos quieran dar a conocer
refiriendo solo de algo→ olvidándose de mostrarnos la cosa).
Las relaciones de las personas con el lenguaje (expresado solo de las
palabras) comenzó una transformación que prosigue cuyas consecuencias no
estábamos preparados para afrontar tampoco ahora y son de un cambio histórico profundo: la relación humana con el lenguaje se ha
tecnificado. Hoy hablamos más para “funcionar” que para pensar o comprender. La evolución de esta transformación no fue ni
ha sido perceptible inmediatamente, sucediendo en el mayor de los silencios:
Las transformaciones esenciales —las que afectan al modo de pensar y de hablar—
no se anuncian con mucho ruido, solo curren, silenciosamente, como un
desplazamiento del suelo bajo los pies. Solo después, cuando ya ha cambiado
nuestra forma de vivir y comprender, nos damos cuenta de que algo cambió y que se
ha perdido alguna cosa, precisamente cuando el lenguaje ha dejado de ser-pensado
como un espacio de revelación, y se ha convertido en un mecanismo rápido de
transmisión. Luego ese cambio no se percibe de momentos, pues ocurre en el
nivel más profundo del pensar mismo; y, sin embargo: son sus consecuencias
—pérdida de sentido, superficialidad, y desconexión—las que nos alcanzan sin
que sepamos cómo ni después responder a estas / Es una transformación sigilosa
que cambia no solo cómo hablamos, sino que trasforma quiénes somos después .
Luego “el
lenguaje” como instrumento y medio:
estructura de significado y transformación, no solo facilita sino que también
modifica la relación entre el individuo y su entorno, de manera que se puede
analizar desde varias perspectivas, tanto filosóficas como sociológicas y
tecnológicas) En esencia, el lenguaje es no solo herramienta que facilita una
tarea, sino instrumento igualmente y medio
de interacción que estructura la relación por medio de signos y sonidos
de significado y transformación (de esos signos en algún sentido→ entre personas
que se relacionan de un entorno o medio común (que igualmente determina la
forma “del medio” luego en formas concretas (de signos) y maneras de
comunicación y, desde el medio mismo por estos signos.
Ya no se trata pues solo del contenido, sino de cómo
el medio cambia cambiando nuestra forma de pensar y actuar donde los medios de
comunicación son extensiones o brazos de la conciencia humana, es decir,
herramientas que amplifican capacidades perceptivas y cognitivas, alterando
nuestra manera de interactuar con el mundo; por ejemplo y del impacto
antes de la imprenta: McLuhan argumenta
que la invención de la imprenta por Gutenberg transformó la sociedad al crear
un pensamiento más estructurado y lineal, impulsando el desarrollo del
racionalismo y la educación racionalista masiva. Como dice en su obra: "La imprenta, como tecnología, moldeó el
pensamiento occidental al organizar la percepción en una secuencia lógica y
uniforme.” Y además creíble (de medios de noticas que son hechos y verdad
relativa en relación a la opinión o al
mismo editor o autor que presenta los hechos de otros en sus actos narrados a
veces lo aconteciendo de una imagen de gravedad (en todo caso una verdad e
imagen de autenticidad / siempre relativa del medio y conciencia del medio.. Luego…
se plantea la idea (lo mismo antes McLuhan: que "el medio (es→ mensaje)"
y de lo mismo la noticia (ahí el mensaje subjetivo de cada uno que se entiende
en cada noticia que manifiesta al otro (y→ de la opinión) / lo que significa
que de la tecnología moderna→ el medio de comunicación actual y de noticas de
prensa igual no solo transmite información, sino que es de la manera particular
de (ser→ de cada uno de los medio) que cambia o transforma la manera en que unas
personas perciben de otras en los medios (de una forma subjetiva alguna información)
estructurando después y de esa forma concreta (del pensamiento de otro) la
realidad de unomismo después (y esto hoy es→ La televisión y el cambio cultural
(entendió McLuhan→ “era” de la televisión, sosteniendo que este medio modificó
la forma de procesar (y entendió del proceso la información, creando del
proceso una nueva percepción más visual e inmediata (o de la imagen). Según él,
la televisión convirtió a los espectadores en participantes activos (reflejándose)
de la experiencia que podían entender de otro lo propi (algo-ahí y podíamos
nosotros añadir: "El contenido de la
televisión es solo una ilusión sino lo que realmente transforma a la sociedad es el
modo en que la televisión nos hace experimentar la realidad (que no
olvidemos es→ la de otro, esa misma la realidad que vemos y Habermas advierte: de
estos mismos y otros medios igual que pueden
ser distorsionados por la influencia o de intereses económicos convirtiéndose luego
en instrumentos que manipulan (aquello que motiva y mueve nuestro deseo y de
ver la televisión (en los anuncios ( alguna cosa) y reflejándonos igual. “La televisión representa una de las manifestaciones más potentes de la
técnica moderna― afirmó, en su momento Heidegger ―cuyo impacto no calculado
reside en la alteración profunda de nuestra relación con el mundo y la cercanía”
/ esto es: que la televisión produce una "abolición de toda distancia", pero que no equivale a
crear una verdadera cercanía, y, aunque
el aparato nos acerca instantáneamente a lugares remotos, este proceso nos deja
en un estado donde todo está "ni lejos ni cerca". Entonces: al
colapsar las distancias, se pierde la capacidad de experimentar el mundo en su
misterio y singularidad, moviéndonos cada uno en el: de lugares y momentos
concretos) convirtiendo o convertido todo en algo uniforme y disponible; luego
entendamos aquello que llamamos (la televisión, como lo entendido y de cada uno
y de una forma) que no-es únicamente medio de entretenimiento y, esto solo para algunos; sino
parte del Ge-stell o "Estructura de emplazamiento" que es la esencia de la técnica
moderna. Heidegger advirtió que la televisión recorrería y dominaría
pronto toda la maquinaria de las relaciones humanas (de un Impacto no calculado y consecuencias
profundas) es lo que Transforma la realidad en una reserva de existencias (Bestand),
donde los eventos del mundo dejan de ser sucesos propios moviéndose uno por si
mismo hacia loas cosa que son y estad de una forma para cada uno / para
convertirse en "contenido" o información lista para ser consumida o
descartada a voluntad. La técnica, entonces, a través de medios como la
televisión (de la inautenticidad) tiende a manipular al individuo, restándole
autenticidad o naturalidad, sumergiéndolo en el " (el anonimato de la
masa). Creemos que dominamos el aparato (ilusión de control), pero Heidegger señala que la técnica se
desarrolla más allá de la ilusión
del control humano. El impacto real es, y es que el hombre queda
atrapado en un sistema que regula su comportamiento y percepción del mundo sin
que lo perciba plenamente (y de unomimso entendiendo su sentido). Luego el impacto no calculado se observa es el desarraigo de la realidad propia: la
televisión nos hace sentir que estamos en todo y en todas partes, mientras, en
realidad, dejamos de habitar verdaderamente nuestro propio lugar
Del lenguaje como medio más allá de su función inmediata
Del lenguaje y medio más allá de
su función inmediata y como puede transformar la sociedad y la manera en que
los individuos se ven a sí mismos.
En la crítica social (desde la teoría crítica de la
escuela de Frankfurt) Jürgen Habermas, desarrolla ― teoría de la acción
comunicativa -1981) ―una diferencia significativa
aplicada al ámbito de la comunicación. Para él, un medio (como el lenguaje)
estructuraría el entendimiento distribuido entre los individuos / mientras que
los instrumentos técnicos serían los medios o aquellos mecanismos que facilitan
ciertas acciones (pudiendo ser del medio sin alterar de este el marco de referencia social)
Esto es: desde una herramienta lo que puede ser utilizado
en distintos contextos, como instrumento en la educación, el trabajo, la
política o la producción cultural, pero un medio es siempre el espacio donde
ocurre― o la forma de la que se contiene― una interacción significativa. En cuanto a los medios donde se desarrolla, ocurre
o se contiene esta interacción, además del lenguaje; luego Habermas menciona
otros sistemas como el discurso público, la prensa, los medios audiovisuales y
la comunicación digital. Por ejemplo, en
el ámbito político: el debate público en instituciones democráticas es el medio
de interacción significativa, que permite que los ciudadanos intercambien
argumentos para construir consenso. En la educación: la enseñanza en aulas
y universidades actúa como un medio, pues a través del diálogo por el lenguaje se
generan conocimientos compartidos, lo mismo en la esfera tecnológica y digital,
las redes sociales y los foros de
discusión: sirven como espacios donde el diálogo y el intercambio de ideas
pueden influir en la formación de la opinión u opinión colectiva (en la red
social X, Vox es un buen ejemplo de esto.
Sin embargo, de otra parte Heidegger ve, que “una herramienta es” y es → algo y algo existe necesariamente
en relación a alguna cosa pues <que se define> o que se tiene que definir
de esa herramienta <que se define por su uso práctico> y dentro de un
sistema de signos con significados― el lenguaje-es→ la herramienta (y por la
herramienta del lenguaje como medio podemos comunicarnos de “la palabra” que es el instrumento sé que
utiliza (de unomismo por cada uno de nosotros) y en cada lenguaje o lengua
concreta una persona que habla o escribe manifestándose de alguna cosa, de
alguna manera propia, y en concreto significando alguna cosa por medio de eso (el
lenguaje como esa la herramienta común <que se define herramienta por su uso
práctico común> luego definida como lo propio es el instrumento propio de
cada uno y de la forma de cada uno en lo particular a su manera (en una misma
forma comprensible de y para todos (es→ la palabra) y de cada palabra su
sentido es lo propio (de un contexto entendido de la experiencia) y del nombre
después o del significante: un significado propio después) que lo significa o define de una forma (en lo concreto del lenguaje como expresión
propia de alguna cosa (hacia→ los demás) eso pensado de unomimso dentro de un
tejido de relaciones funcionales (y del
individuo en este caso lo mismo sujeto
del propio lenguaje y sui sentido)
Por otro lado, la teoría crítica, con autores como Herbert
Marcuse, advierte de las
herramientas que hay en la sociedad tecnológica no sirven solo como medios para
facilitar el trabajo, (o no solo con el fin de facilitar el trabajo) sino que
también sirven y en este caso los llamamos
instrumentos de imposición y dominio (de las formas que se establecen i-son
de una manera). En El hombre unidimensional, Marcuse explica cómo la
racionalidad técnica de las herramientas puede moldear el pensamiento (del
otro) y limitar la autonomía (de
pensamiento) cuando es de una regla (de otro) luego lo mismo de los actos del
individuo (seguro se parece a otro) cuando del leguaje ya no-es de sí mismo
Después
del crac de 1929, el New York Stock Exchange (NYSE) y las grandes
corporaciones financieras comenzaron a desarrollar estrategias de control de
la opinión pública para evitar que el pánico y la desconfianza afectaran
los mercados. Según investigaciones sobre el período, el NYSE implementó
campañas de relaciones públicas para legitimar el sistema financiero y
evitar regulaciones más estrictas.
A
partir de los años 30, los grandes conglomerados empresariales
comenzaron a adquirir medios de comunicación, asegurando que la narrativa
económica favoreciera la estabilidad del mercado. Esto se reflejó en la prensa
de la época, donde los principales periódicos minimizaron el impacto del crac y
promovieron un discurso de optimismo financiero, a pesar de la crisis
profunda que afectaba a millones de personas.
Además,
el control de los medios por parte de las corporaciones vinculadas al NYSE
permitió que la información sobre el mercado fuera filtrada y dirigida
estratégicamente. En lugar de reflejar la realidad económica, los medios
reforzaban la confianza en el sistema financiero, evitando que la opinión
pública pudiera influir negativamente en los mercados.
Este
fenómeno se ha repetido en distintas crisis económicas, donde los medios han
jugado un papel clave en la gestión de la percepción pública para
proteger los intereses de las grandes empresas.
•Julia
Ott, historiadora de la economía, investigó el papel de las relaciones públicas
en el New York Stock Exchange (NYSE) entre 1913 y 1929. En su estudio The
"Free and Open" People's Market: Public Relations at the New York
Stock Exchange, 1913-1929, analiza cómo el NYSE utilizó estrategias de comunicación
para legitimar el mercado financiero y evitar regulaciones estrictas. (Ver
informe)
En 1913, la Bolsa de Valores de Nueva York (NYSE) se
topó con las relaciones públicas para contrarrestar las amenazas de regulación
en aras del interés público. Transformando la crítica en una ideología
legitimadora, los publicistas conceptualizaron el mercado de valores como una
democracia directa, donde las decisiones de los inversores sobre sus
operaciones en bolsas reguladas por sus miembros financiaban y legitimaban el
capitalismo corporativo. Si bien la NYSE aceptó retóricamente un rol público,
se esforzó por garantizar que ninguna supervisión regulatoria impusiera la
responsabilidad pública. Su Comité de Bibliotecas inicialmente implementó una
estrategia reactiva, que incluía publicación, control de imagen, biblioteca in
situ, gestión de prensa, eliminación de las tiendas de artículos para
inversores y presión política entre bastidores. Las campañas de Préstamos
Liberty y de protección a los inversores durante la Primera Guerra Mundial
enseñaron a los publicistas de la Bolsa el valor de la anticipación y la
cooperación, lo que culminó en el desarrollo de las secciones para inversores
del Better Business Bureau. La competencia externa y las rivalidades internas
precipitaron cambios estratégicos en la década de 1920. La indignación pública
tras la aparición del miembro Allan A. Ryan en Stutz Motor Co. fue el
catalizador final. Después de 1921, el nuevo Comité de Publicidad de la Bolsa
de Nueva York transformó la publicidad defensiva en relaciones públicas
proactivas, incorporando visitas y alojamiento, giras de conferencias,
películas y programas académicos. Desde 1913 hasta la crisis de 1929, los
publicistas definieron la Bolsa de Nueva York como el mercado popular
"libre y abierto", primero para construir una comunidad de
simpatizantes políticos y luego para expandir los mercados minoristas de los
miembros de la Bolsa.
•Janice
Traflet, en su investigación Spreading the Ideal of Mass Shareownership: Public
Relations and the NYSE, estudió cómo el NYSE promovió la propiedad de acciones
entre la población estadounidense a través de campañas de relaciones públicas,
especialmente después de la crisis de 1929. .(Ver
informe)
En la década de 1950, la Bolsa de Valores de Nueva
York, liderada por su presidente Keith Funston, emprendió una ambiciosa campaña
de relaciones públicas denominada "Asuma su Participación en los Negocios
Estadounidenses". Este artículo compara la campaña "Asuma su
Participación" con iniciativas anteriores de imagen de la Bolsa de Nueva
York. El análisis de la evolución de las relaciones públicas de la Bolsa arroja
luz sobre cómo la Bolsa adoptó gradualmente la propiedad colectiva de acciones
como un objetivo valioso y respaldó la comercialización masiva como una forma
legítima de lograrlo.
•El
Media Research Center ha documentado cómo los medios minimizaron el impacto del
crac de 1929, promoviendo un discurso de optimismo financiero a pesar de la
crisis profunda que afectaba a millones de personas. .(Ver informe)
Corría el año 1929. La década de los años veinte
terminaba, no con un rugido, sino con un gemido. Años de un mercado bursátil
desbordante y compras especulativas llegaban a su fin. El Dow Jones había
alcanzado su máximo el 3 de septiembre, con 381,17, y luego comenzó a
desplomarse a medida que empresas, tanto desconocidas como prominentes, veían
caer sus valores. En poco más de un mes, el mercado perdió el 14 % de su valor.
Luego vino el desplome. El Dow Jones inició seis días
de turbulencia con una pérdida del 6 % el 23 de octubre. El lunes siguiente, 28
de octubre, el mercado se desplomó otro 13,5 % y casi un 12 % al día siguiente.
En menos de una semana, las acciones perdieron casi un tercio de su valor.
Casi 80 años después, el colapso y la Gran Depresión
que le siguió siguen grabados en la psique estadounidense. La sola mención del
término «depresión» evoca imágenes de colas para comprar alimentos, refugiados
del Dust Bowl y quiebras bancarias. El economista Murray N. Rothbard describió
1929 en su libro «La Gran Depresión de Estados Unidos» como «el gran trauma
estadounidense».
Pero los medios de comunicación diarios de la época no
consideraron que el desplome bursátil fuera tan desolador, a pesar de las
ventas récord y las pérdidas de miles de millones de dólares. Palabras como
«optimismo» y «esperanza» brillaban en las páginas de los principales
periódicos. El 31 de octubre de 1929, el New York Times resumió la devastadora
caída de seis días como: «el mercado recuperó rápidamente su equilibrio y
estabilidad». Ese mismo día, The Washington Post analizó «la superación de la
crisis».
Estos
estudios muestran cómo el NYSE y las grandes corporaciones utilizaron los
medios de comunicación para controlar la percepción pública y evitar que la
opinión ajena a los mercados afectara la estabilidad financiera.
Y Las redes sociales como nueva extensión: McLuhan no
vivió la era de Internet, aun así de su teoría se aplica perfectamente a las
redes sociales. Estos medios han
ampliado la conciencia al hacer que las personas interactúen y se informen de
manera global e instantánea, modificando la política, la educación y la
cultura y la estructura de la sociedad. Sin embargo, en el caso de las
redes sociales y en especial Facebook, este principio parece haberse
distorsionado hasta convertirse en una herramienta de alienación más que de
expansión de la conciencia humana y una extensión… fallida de la
conciencia humana (a continuación...)
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