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| En el chino de Mérida 2015 |
EL LENGUAJE COMO LÍMITE Y SOMBRA DE LA RAZÓN
Todos
hemos comprobado lo complicado que es, en algunas ocasiones, expresar aquello que
sentimos de una experiencia (esa idea que luego formamos en nuestra mente) en
relación a lo observado: para la que no encontramos las palabras adecuadas que
expresen lo que sentimos, pero que sentimos dentro y de muchas
maneras. Pero lo es aún más
si lo observado no está luego bien definido: definido más allá, incluso del
propio lenguaje y en relación hacia nosotros, a nuestro conocimiento: entiéndase una
comprensión de aquello frente a nosotros (de la experiencia sensible, y
lo que percibimos a través de los sentidos) que ha de ser entendida por el sujeto por medio la
contemplación misma, del estudio y/o experiencias propias al respecto,
lecturas, conversación o cualquier otro medio de conocimiento que nos motive a
entender lo observado. Motivación que nos llega normalmente del propio asombro
o admiración, y a veces, extrañeza que nos causa la visión/contemplación de
algo ―no necesariamente nuevo, desconocido o diferente―, pues entiendo esta la
razón (el asombro) como aquella de mayor motivación y predisposición, voluntad
hacia la comprensión de la experiencia que proporciona aquello presente.
Pero
ver algo, incluso que no hemos visto jamás, hoy no parece ser razón de asombro
o admiración, o voluntad de acercamiento a la experiencia y su comprensión para
nadie, visto, sobre todo, el desinterés de tantos mostrado al pasar por delante
de los diferentes entes: cosas, objetos y personas (sobre todo personas) / que
no vieron nunca, y pasan a su lado, sin siquiera mirar o reconocer de ella un
igual: otro ser. Caminamos por el mundo mirando sin ver, hablando sin escuchar,
ni decir nada. Pensamos que vemos, decimos y oímos, pero la prisa (del reloj)
evita que nos detengamos a reconocer y vivir el momento, como acontecimiento
(experiencia), y preguntarnos, sobre aquello presente alrededor nuestro, pero
sobre todo: ante nuestros ojos; luego no reconociendo de las cosas,
lo que son, más allá de la vaga comprensión que muchos tienen/ o tenemos, de
tantas y otras cosas, y aun así ignorando todo lo que nos rodea, y no mostrando
mayor interés; ya saben: “a veces, una piedra es solo una piedra”.
Lo malo de esta actitud [una piedra es solo una piedra] es que nuestra imagen, o visión del mundo y el universo se empequeñece, achata y aplana, cuando al ver una piedra solo vemos una piedra, o al mirar al cielo sólo vemos oscuridad, y puntos de luz, definidos como estrellas en nuestro cielo: mas no vemos, buscando el significado de esa luz, en ella: y de lo material, la forma que la proyecta en su espacio concreto, estando ahí y no en otro sitio, de esa forma, y por una buena razón, más allá de aquellas explicaciones ofrecidas por otros (por la razón). Por tanto no se engañen: las cosas son y la estrella está, quizá solo para que la reconozcamos, mas no al definir la estrella, sino para que definiéndonos nosotros antes, podamos luego responder a ella, la estrella, y decirle: yo soy..., en lugar de dirigirnos a otros, refiriéndose de ella ( la estrella) y diciendo: ella es...
II
Para
Wittgenstein, el mundo era lo expresable (en palabras): así lo que no le era
expresable en palabras ―tenía un nombre que le definía―, y lo que no lo tenía, no había sido descrito, quedaba fuera del mundo.
«Los límites de mi lenguaje Significan los límites de mi mundo, – afirmaba
(Tractatus Logico-Philosophicus). Así pues, la realidad para Wittgenstein
era una imagen que resultaba de un lenguaje descriptivo (complejo) y
no de la impresión de la realidad en sí misma que precisaba, necesariamente,
de ese lenguaje descriptivo y metódico para ser descrita y entenderla. Es por
ello que lo no definido, sencillamente “no existe”. De modo que para
Wittgenstein como para otros, el origen, y «fundamento» último de todo ser
ha de hallar su expresión (locución) por la razón. Pero, ¿cómo
conocemos las cosas, entes, para poder luego definirlas y darles nombre? ―“Desde el momento en que se constituye el concepto del
ser, y frente a la multiplicidad y diversidad de los entes, surge de inmediato
la dirección específicamente filosófica de la contemplación del mundo. Por
mucho tiempo la reflexión del ser se encuentra ligada a la esfera de los entes
los entes, pugnando por abandonarla y superarla(1), quizá, ya entendiendo algo más, ahí, de la imagen
proyectada del ente: el ser del ente); luego, el «fundamento» último ha de ser "hallar
de todo ente la expresión de su ser ser" y locución en el lenguaje; "pero por claramente que se haya planteado
esta cuestión durante siglos, la respuesta hallada, en su determinación
particular y concreta no tuvo ni tiene el mismo y universalísimo alcance del
problema"(2). ― Generalmente,
un ente individual, particular y limitado es entresacado para, a partir de él,
derivar genética y genéricamente y luego «explicar» todo lo demás; luego,
no nos sorprendamos, cuando comprobemos, que lo que la razón señala y define
(proponiendo definición y poniendo nombre) como esencia y
sustancia del universo, no lo trasciende en principio, siendo
justamente algo extraído de este mismo universo: ordinario
y mensurable a la razón. De ahí que, por más que varíe el contenido
de la pregunta, siempre permanezca un mismo tipo de explicación en su forma
general, y dentro de los mismos límites e idéntico lenguaje metódico, del
principio que establece como fundamento de la totalidad de los fenómenos un ser
individual sensible (perceptible) una «materia originaria» concreta; luego la
explicación se idealiza de aquella materia, y en lugar de la materia surge más
firmemente un principio puramente racional de conjetura y fundamentación
subjetiva.
Luego ¿Qué me define el lenguaje?, cuando refiero a partir de lo desconocido, el lenguaje me definirá entonces: aquella imagen sensible, y perceptible de lo desconocido, por ejemplo, de universo: "infinito"; entiéndase, igualmente, de lo infinito → "desconocido". Luego la razón aplica: desconocido es… lo que sea que refiere y describa esa misma razón (para cada uno de nosotros) / pero que seguirá siendo, igualmente, desconocido. ¿Puedo definir el espacio?, y refiero ahora, ese espacio, que consideramos vacío, existente entre los cuerpos en el espacio, mas ¿no sabiendo exactamente lo que es? Pero la ciencia ya he definido el espacio, en un lenguaje descriptivo y (complejo) no falto de conceptos relativos, abstractos y/o matemáticos) como: "infinito"―“la filosofía es el arte de formar, de inventar, de fabricar conceptos”(Deleuze & Guattari, 1997) /"lo infinito es tanto ilimitado como indeterminado, Anaximandro introdujo el concepto de lo ilimitado (infinito): a-peiros) ― pero que, y aunque lo he definido, sigo sin saber todavía qué es el espacio "infinito”, y por tanto, sin una forma concreta) → que, además, considero “vacío”, solo sé, lo que la razón me dice que el espacio es, en tanto a como ella lo ve y entiende, de lo que ve, resultando: que está tan vacío, como la vista y los sentidos lo puedan comprobar. Conclusión, el lenguaje puede describir una imagen del espacio, que resulta de un lenguaje descriptivo (complejo), dado a priori. desconocido e infinito, pero no por la experiencia propia, el factum de estar conscientes del espacio, sino que nos refiere a conceptos y abstracciones (teóricas o, y matemáticas) por los que la razón: pretende entender/y explicarse a si misma lo que califica de incognoscible e indeterminado (infinito) y dado a los sentidos ordinarios) lo que es el espacio → a su entender, de ese vacío (oscuridad) que no puede ver forma en el. No aceptando de su ignorancia lo que desconoce, incluido: la forma del espacio, vacío, que no puede entender.
"Sólo pedimos un poco de orden para protegernos del caos. No hay cosa que resulte más dolorosa, más angustiante, que un pensamiento que se escapa de sí mismo, que las ideas que huyen, que desaparecen apenas esbozadas, roídas ya por el olvido o precipitadas en otras ideas que tampoco dominamos. Son variabilidades infinitas cuya desaparición y aparición coinciden. Son velocidades infinitas que se confunden con la inmovilidad de la nada incolora y silenciosa que recorren, sin naturaleza ni pensamiento. Es el instante del que no sabemos si es demasiado largo o demasiado corto para el tiempo. Recibimos latigazos que restallan como arterias. Incesantemente extraviamos nuestras ideas. Por este motivo nos empeñamos tanto en agarrarnos a opiniones establecidas. Sólo pedimos que nuestras ideas se concatenen de acuerdo con un mínimo de reglas constantes, y jamás la asociación de ideas ha tenido otro sentido, facilitarnos estas reglas protectoras, similitud, contigüidad, causalidad, que nos permiten poner un poco de orden en las ideas, pasar de una a otra de acuerdo con un orden del espacio y del tiempo" (Deleuze y Guattari 1993, p. 202).
Pero... yo estoy en un espacio, en tanto mi forma ocupa un espacio definido, al que rodea todo ese otro espacio en su perímetro. Por tanto, yo mismo soy un espacio, dentro de otro espacio. Luego, qué define la razón cuando me define a mí, a partir de aquella persona que me observa y percibe mi reflejo ―Define al hombre de su imagen proyectada―me contestarán; pero, diga lo que diga y defina la razón, hay algo más que una forma en una imagen visible y proyectada: hay también un espacio que la contiene y proyecta, que yo veo del lado de mi forma, que igualmente me define en mi forma concreta y (temporal). Luego, si al definir al hombre, no puedo ni definir, a la vez, aquel espacio (forma) del espacio que lo contiene y concreta (temporalmente) en su forma en un lugar, y no en otro del espacio natural que habita: pues entonces, lo que defino, no es otra cosa que la ignorancia existente tras el velo de la razón. Quiero decir, que por muchas y enrevesadas palabras, escuelas o cátedras: todo tiene una forma, y toda forma un perímetro que la define en su forma: a partir de su borde, o sombra. Luego, si algo no está definido en su forma, a partir de su sombra (considerando esta, a partir de lo observable de la imagen: de su perímetro, como aquel borde o lado de la imagen) pues sencillamente “no existe", no puede existir en la naturaleza nada, que no se encuentre, en aquel espacio natural que contiene y define su forma concreta (temporalmente) en sí, y que a la vez, contiene en su forma concreta a todos los entes que habitan en ella, en su espacio natural: y que establece/ condiciona (propicia) las correspondencias, así como relaciones de causa efecto de una forma (indirecta) en otra, o (directa: consciente) hacia otra.
De modo, que mi madre me condiciona, a través de dicho espacio (cuando se dirige a mi; me habla (y el sonido se traslada por ese medio ―o forma entre las formas materiales, dado del límite entre las formas) “condicionando mis actos: y definiéndome” a partir de que dicho espacio me propicia la información desde ese momento (en el que por el se proyecta: escucho, reflejada la voz de mi madre): yo me giro; la veo, pero igualmente puedo no ver a mi madre, solo escucho su voz del espacio circundante, espacio con información que me condiciona y define, en mi espacio a actuar (en se momento/ tiempo y lugar concreto), y de todo ello, luego reconocer de dicho espacio una forma/y medio, para comunicarme, con mi madre; luego, (y a mi entender) la forma limitante del lado de las formas visibles, concreta, en su relación con todas las formas, las relaciones de estas entre todas ellas.
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