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| Badajoz - Nov 2021 / Foto: jordi maqueda |
Teoría de la sociedad:
a partir de las formas contenidas en una forma mayor
Ser (de lo que es (lo mismo y pensar eso que no existe de una forma propia antes) que puede ser pensado de unomismo ( entendiendo eso→ lo mismo de alguna otra forma después / y que de alguna manera es lo mismo que de una palabra (forma) ya existe y es ( lo que ha sido pensado antes (“algo”) que de alguna forma ahora “está” entendiendo-ahí→ lo que puede ser pensado como lo propio y de alguna otra forma “después” (eso) mismo pero que entendemos: que no es todavía de una forma pensado propiamente pero que podemos entender antes de alguna otra forma significado (de una palabra) por ejmplo: del sanscrito / y de alguna manera como lo de uno antes que (está) de otro y puede ser (lo que es) pensado de unomimso después) /es decir: abordamos de la idea del "ser→ del pensamiento" entendiendo "lo que es lo propio y es pensado despues (partiendo de: algo (significado) no de una forma antes propia" (pero que puede pensarse siendo solo de Él→ como pensamiento lo que es y es-ser de uno-antes de (eso) mismo pensado no de una forma propia después definida o antes de estar: alguna otra forma siendo en lo pensado / y que tiene sus raíces en el concepto significado después del sanscrito: Atman [ (आत्मन्): El Sí Mismo ] para representar esa transición de lo que “es” "no existir" de una forma entendiendo aquello antes de otro lo que puede ser pensado como lo propio “que existe” de uno antes / luego entendamos “no existir” de esa forma que es después pensada como lo propio y es lo que existe ( en mi) / y posibilite entender lo propio ausente de alguna otra forma lo mismo / desde estar consciente" (de lo que es de uno antes y es de una forma pensado de él –por mi /entendiendo- lo que es (de uno antes) y no-es lo propio pensado de una forma (que este de unomismo pensada) todavía (y que entendemos de la 3ª persona singular (Perfecto): babhūva (बभूव) - "Él /ella fue" o "ha sido" (entendiendo (pensamiento) después de alguna forma de otro / entendiendo antes [Él (en) sí mismo) lo que es] y es lo que es (esencia) que está―en la gramática y practicar la escritura de estos verbos "Él /ella fue" o "ha sido" como→ “potencia “presente moviéndose hacia y desde (lo que fue o ha sido y es lo que puede de alguna otra forma volver a estar /lo que es pero no-es de una forma ahora lo propio y conciencia) desde uno "ser consciente" (y moviéndose de Él solo en la potencia y lo que puede llegar a ser (de las palabras) eso de unomimso después que es esto→ de alguna otra manera pensado y lo mismo que se actualiza de alguna otra forma: después la actualidad como lo propio (ahora eso eres tu (entiende pues: lo que puede llegar y estar y no está de un forma todavía pero es ( igualmente lo pensado que existe no de una forma y de tu conciencia lo propio aquí y ahora (es→ de un espacio dado lo-pensado y manifiesto: “de la usencia” de alguna cosa y que de alguna forma entendemos (de una palabra) algo ( que todavía no es lo propio de una forma) pensado / pero que puede ser pensado (y potencia) lo que pueda estar de alguna manera consciente y de alguna otra-forma después lo-pensado (actualizado de alguna otra forma-ahí / lo de unomismo de conciencia, después (de Él)
II
1. El pensamiento y la escritura: La necesidad de significado: Cuando pensamos y escribimos, estamos satisfaciendo una necesidad existencial. El ser humano es el único animal que necesita dotar de sentido a su entorno para no caer en la angustia. Escribir lo que se piensa es una forma de "hambre" de orden y trascendencia. Es una necesidad del yo consciente.
2. El cigarro y el movimiento: La necesidad de la urgencia biológica: Al levantarte de la mesa hacia el café y el cigarro, actúas bajo una necesidad fisiológica o dopaminérgica. No es algo que "piensas" "en busca de setido", es algo que el cuerpo "reclama". En ese instante, esa necesidad es más primaria porque: Rompe la parálisis y el cuerpo te obliga a salir de la abstracción para volver a la materia. se (Satisface el hábito (se -es de lo que se-es de alguna froma) y El sistema de recompensa y de lo que esta de alguna froma despoues al cerebro / prioriza el alivio inmediato (nicotina/cafeína) sobre la construcción intelectual a largo plazo ( que es de lo que se es y está no de una froma . Entonces ¿Cuál es "más" necesidad?
De esta froma spensando si definimos necesidad como aquello que no se puede evitar, el movimiento hacia el cigarro y el café suele ganar en el corto plazo: es el cuerpo reclamando su lugar frente a la mente. Sin embargo, si definimos necesidad como lo que nos hace humanos, el acto de sentarse a pensar y escribir es la necesidad superior. Como decía el filósofo Viktor Frankl en "El hombre en busca de sentido" ( un intectual) la necesidad de sentido es más profunda que cualquier impulso biológico. Entonces: El cigarro es una necesidad del organismo; el pensamiento es una necesidad del espíritu. En el momento en que el cuerpo se impone, el pensamiento se detiene, demostrando que la biología es el soporte necesario (aunque a veces tiránico) de la reflexión.
o mimso te pregunto mas ajustado entendiendo de lo que se-es y de lo que se-está / de una froma y no de una froma ( que es mas necesidad, lo que pensamos y escribimos entendiendo ahi una necesidad, o, salir de la mesa del pensar moviendonos sin pensar hacia (algun lugar) un cigarro o cafe, por ejmplo / Esta es una pregunta que explora la diferencia entre la necesidad intelectual (propósito (de uno) y la necesidad pulsional (instinto o hábito ( de uno). luego desde una perspectiva filosófica y biológica, la respuesta depende de qué tipo de supervivencia priorices en el momento: 1. El pensamiento y la escritura: La necesidad de significado: Cuando pensamos y escribimos, estamos satisfaciendo una necesidad existencial. El ser humano es el único animal que necesita dotar de sentido a su entorno para no caer en la angustia. Escribir lo que se piensa es una forma de "hambre" de orden y trascendencia. Es una necesidad del yo consciente. 2. El cigarro y el movimiento: La necesidad de la urgencia biológica: Al levantarte de la mesa hacia el café y el cigarro, actúas bajo una necesidad fisiológica o dopaminérgica. No es algo que "piensas" "en busca de setido", es algo que el cuerpo "reclama". En ese instante, esa necesidad es más primaria porque: Rompe la parálisis y el cuerpo te obliga a salir de la abstracción para volver a la materia. se (Satisface el hábito (se -es de lo que se-es de alguna froma) y El sistema de recompensa y de lo que esta de alguna froma despoues al cerebro / prioriza el alivio inmediato (nicotina/cafeína) sobre la construcción intelectual a largo plazo ( que es de lo que se es y está no de una froma . Entonces ¿Cuál es "más" necesidad?
Ajustando la mirada a las categorías ontológicas de "ser-forma" y "estar-no-forma", la pregunta se vuelve más radical. Aquí no comparamos solo intelecto contra cuerpo, sino el Ser que busca fijarse contra el Estar que fluye sin identidad.
Bajo esta óptica, la respuesta se invierte según cómo entendamos la "verdad" de la existencia:
1. El pensamiento y la escritura: La necesidad del "Se-Es" (La Forma)
Cuando escribes y piensas "entendiendo ahí una necesidad", estás en el reino de lo que se-es de alguna forma.La necesidad de identidad: Escribir es un intento de darle forma al caos. Es una necesidad de "Ser" algo definible: un autor, un pensador, un sujeto con historia.
La limitación: Es una necesidad de fijación. Al escribir, "congelas" el flujo de la vida en palabras. Es una necesidad de permanencia, de construir una estructura sólida (una "forma") para protegerte del vacío.
2. El movimiento hacia el cigarro/café: La necesidad del "Se-Está" (La No-Forma)
Al levantarte sin pensar, moviéndote hacia el objeto (el cigarro), entras en el terreno de lo que se-está no de una forma.La necesidad del puro suceso: En ese movimiento "sin pensar", la identidad se disuelve. Ya no eres un "escritor" o un "yo" consciente; eres puro impulso, puro cuerpo en el espacio. Es un estado de no-forma porque el pensamiento (que es el que etiqueta y da forma) se ha detenido.
La liberación de la carga: Salir de la mesa es la necesidad de dejar de ser alguien para simplemente estar en el mundo. El alivio del cigarro o el café no es solo químico, es el alivio de abandonar la "forma" pesada del pensamiento intelectual.
¿Cuál es "más" necesidad?
Si entendemos la necesidad desde la esencia de la vida, el movimiento hacia el cigarro (el Estar no de una forma) es una necesidad más profunda y primitiva por las siguientes razones:Prioridad del Estar sobre el Ser: Para poder "Ser" alguien que escribe (forma), primero tienes que "Estar" vivo (no-forma). El impulso de levantarte es la vida reclamando su derecho a no ser solo una idea, sino una presencia física.
El descanso de la estructura: El pensamiento es agotador porque requiere sostener una "forma" constantemente. El movimiento irreflexivo es la necesidad de descanso ontológico; es el retorno al flujo donde las cosas simplemente suceden sin que un "yo" las nombre.
Conclusión:
La escritura es una necesidad de justificación (necesito ser alguien, necesito que esto signifique algo). El cigarro/café es una necesidad de presencia (necesito estar aquí, sentir el calor, el humo, el movimiento).
Es "más" necesidad salir de la mesa porque representa la pulsión de la existencia antes de ser domesticada por el lenguaje. Es el recordatorio de que, antes de ser una "forma" que piensa, somos un "estar" que siente y se mueve. Como diría la fenomenología de Maurice Merleau-Ponty, el cuerpo no es un objeto que movemos, sino nuestra forma de estar anclados en el mundo antes de cualquier reflexión.
III
En la filosofía védica, la esencia real de un individuo (consciente) de él "Sí mismo" que trasciende el ego y el cuerpo físico de una forma. Atman (o Ātman) proviene del sánscrito y es un concepto fundamental en la filosofía hindú, especialmente en las Upanishads y el Vedanta. Representa ese estado de "ser" puro antes de cualquier etiqueta (es decir: antes de estar de un nombre propio pensándose) o de estar de un pensamiento [en relación a alguna cosa / por tanto Significa el "Ser" (pensar) lo que no-es de una forma todavía y es: el "Alma". Se refiere a la esencia individual e inmortal de un ser vivo, aquello que trasciende el cuerpo físico, la mente y las emociones. De la Relación con Brahman: en la escuela Advaita Vedanta, se enseña que el Atman es lo propio idéntico al Brahman (la realidad última que no es de una forma y es lo que entendemos como alma). La frase célebre "Tat Tvam Asi" se traduce como "Tú eres eso", indicando que el alma individual es una con el todo [somos→ conciencia: en relación a lo que pensamos (eso) después en conciencia en relación a aquello que de alguna forma ha sido antes de alguna manera pensado y después existe (como: conciencia propia (algo) que puede ser pensado en relación a alguna cosa: A diferencia del cuerpo, que nace y muere, el Atman (eso→ que de alguna manera es (algo) propio en conciencia (lo de uno mismo después que puede “ser”( de alguna otra forma después: de otro) antes lo mismo “es” y se considera eterno de él pues “es”: no se ve afectado por el cambio y el tiempo, luego “es”, “es” el observador silencioso de nuestras experiencias [y decir: eso→ que-es y es de alguna otra forma después lo que existe manifiesto / que no existe de una forma antes (es) lo pensado) pero es (lo que pensamos ahora que existe) y de alguna manera es , lo propio no de una forma lo que de alguna otra forma luego puede “estar” siendo lo representado (eso) que está antes de no de una forma) cuando una persona reconoce plenamente su Atman y de él unidad con lo divino (eso es lo que es de una sola forma esencia) y de él (Ser→ del pensamiento (es) pensando y solo estar de (eso) que existe (como conciencia) y es lo mismo de alguna manera propio de uno, no lo mismo cuando de alguna forma está lo pensado en él y antes de otro / es decir (potencia): / lo que “está” representado de alguna forma (donde entendemos algo-ahí) de una palabra y (eso-mismo de uno antes que puede luego ser pensado y es de alguna forma esta como propio antes / después (entendiendo-lo de un significante aquello que existe de alguna forma de otro de lo que podemos movernos hacia→ (lo que puede ser (eso / que existe→ luego pensado de desde estar de alguna otra cosa que entendemos de unomimso después lo propio y-o de alguna otra forma ( lo que ha sido (antes de él) [Ahamkara (अहंकार): El "Yo" pensado→ El concepto de Ahamkara se refiere a la construcción del ego o la "forma de uno mismo" que mencionamos. Es el proceso mental que dice "yo soy esto" o "yo existo de esta forma ( que he pensado que ha sido", permitiendo que la conciencia pura se manifieste como una identidad individual en el presente] (entendiendo pues de lo que existe y es (antes) de alguna forma después pensado y es (lo-mismo) de alguna forma que puede estar de alguna otra manera antes pensado ; esto es: pensándolo como lo propio de unomismo o lo que es [Sat (सत्): La Existencia Absoluta→ La raíz Sat representa "lo que es", la verdad o la existencia pura. Cuando te piensas a ti mismo "ahora", estás intentando conectar tu identidad actual con el Sat, aquello que es real y que no cambia, a pesar de que tu forma física o tus pensamientos sí lo hagan] y es de alguna manera (Lo-pensado (antes) que puede estar no de la forma de un nombre como lo propio que entendemos (de algo antes (representado) del sanscrito lo que es La propia naturaleza o ( Svabhava (स्वभाव): Este término describe la "esencia propia" o la "forma de ser" que surge de manera inherente. Es la representación de cómo uno se manifiesta en el mundo después de haber pasado del estado de no-existencia (o potencia) a la realidad actual [no de una forma concreta y pensada] (es decir: o estar hablando siendo o pensando eso propio que es lo que existe y es (antes) pensado de otro y de alguna forma existe / pero que no existe de una forma pensado de unomimso ahora (y pensado de unomismo lo representado antes del sanscrito (esto es: ser ( o estar de lo que es (antes que no existe de una forma propia ahora pensado eso de unomismo que es esto ahora ((Para el pensamiento sánscrito, lo que tú eres "ahora" es la unión de Sat (existencia pura) manifestada a través del Ahamkara (o identidad pensada), buscando siempre regresar al reconocimiento del Atman (esencia eterna que siempre ha sido, incluso antes de que la forma actual existiera)) que así expuesto toca el núcleo de la ontología (el estudio del ser (de lo-que no es y es conciencia que existe d unomismo después lo de uno antes pensado y se pasa de una inexistencia y él "no ser" a él "ser→ del pensamiento" Lo-pensado que "antes no existía de una forma y ahora es (eso de uno (y conciencia) que esta ( y de alguna forma es ahora donde eres consciente de tu tiempo, de tu finitud y de tu presencia como (eso) que esta-ahí en el mundo (y de alguna forma (esto) que puede ser-ahí pensada de alguna otra forma después desde uno /otro "ser-ahí de lo mismo que es ahora y de alguna forma existe…. en tanto a lo que está y pensamos somos de uno antes de El En este sentido / él ser→ del pensamiento es de lo que está "escultor" de la propia existencia Antes de pensarte de una forma
Antes de tener conciencia de ti mismo, existías solo de forma pensada o potencial. Es lo que los existencialistas, como Jean-Paul Sartre, llamaban "ser-en-sí" pensado de Nada Eres sin narrativa interna o conciencia de alguna forma antes que de la nada, al pensar-se convierte un "ser-para-sí". Es el momento en que el sujeto (de alguna manera pensada antes existe de lo que no es conciencia de una forma y es / pensando de lo que existe para sí/ de otra forma antes que existe (siendo de lo impropio) o de nada antes propio) pero que se reconoce de sí mismo como “algo” distinto al resto del mundo, no determinado de alguna forma todavía por la que entendamos antes y de algo que es (lo propio de alguna forma conciencia)
Luego Si eres capaz de dudar de tu existencia (actual) o de pensarte a ti mismo no de una forma entendiendo (que nada es) algo antes pensado de otro /lo no existe propiamente pero es, esa acción de pensar- es, es la prueba irrefutable de que eres (eso)."Que Piensa, es, y existe" de él antes no de una forma todavía) y nace del instante (ahora) en que él-ser→ del pensamiento) de uno antes se vuelve es / pudiendo ser de lo que se-es y “se-está” (no de una forma concreta moviéndose bajo el sol pensado en el tiempo de unomimso (y núcleo de la metafísica existencial, entrelazando la duda metódica de Descartes con la analítica existenciaria de Heidegger y la temporalidad del Eclesiastés.
1. El Pensamiento como Acto de Ser (El instante del "Ahora")
Al afirmar que la acción de pensar es la prueba irrefutable que "eres" soy”, rescata el Cogito ergo sum, pero con un matiz crucial: Pienso, luego existo (de una forma)/pero que no es de una forma una identidad estática, sino una que nace del instante de lo que se-es y “se-está” siempre de alguna forma. Si puedes dudar de tu existencia (como una forma concreta pensad de otros), esa duda no es un vacío, sino potencia y de la posibilidad moverse de una actividad. En ese "ahora" donde el pensamiento ocurre, el sujeto no es algo "antes pensado por otro" de una forma concreta), sino creación inmediata siendo de lo que se-es y “se-está” siempre de alguna forma que se puede pensar (que entendemos de alguna forma propia eso pensado antes de otro, que no es lo propio de una forma todavía). Es el paso de uno pensado a uno que se piensa (entendiendo-se- de lo que se es y se puede estar de alguna forma bajo el sol moviendo-se(es) de las formas pensadas) la transición de ser una "cosa" en el tiempo a ser el "tiempo mismo" que se comprende (ek-stasis). ("nada nuevo bajo el sol") aporta la tensión necesaria (referencia al Eclesiastés) aunque todo parezca una repetición cíclica o una "vanidad", el acto de (pensar-se cuándo se-es de aquello de lo que se-está) es lo único que de uno-ahí ( o que es ahí / ser-ahí / de lo que se-es y se está de alguna forma rompe la inercia del tiempo lineal.
Se-es: La esencia pura del pensamiento.
Se-está: La ubicación fáctica en el tiempo y el espacio (el Dasein).
En oraciones como "Soy", la flexión verbal (la terminación -oy) no solo indica una acción, sino que contiene el parámetro del sujeto de forma absoluta. Algebraicamente, si...
f es ser, f (yo)=soy
Aquí, el sujeto no es una variable externa que se añade a la función, sino que la función es el despliegue del sujeto en el tiempo. El oyente no "deduce" el sujeto como algo ajeno, sino que percibe la manifestación del x atraves de operador:
2. El Verbo Existencial y el "Se"
x (Sujeto): La esencia
y(Predicado): El estado o cualidad.
f (Verbo): La unión de ambos
Al decir "Eres", en castellano o español, la función (f ) ha operado sobre un x (tú) de tal manera que el resultado es indivisible. El verbo "contiene" al sujeto porque en la ontología del lenguaje, no hay "ser" sin alguien que sea, ni "alguien" fuera del acto de ser-pensado ( cuando no-es de una manififieto de lo que, oi de quien se-es pensando.
El resultado es indivisible: No puedes separar la existencia ("er-") de la persona ("-es"). Son un solo átomo de significado.
Cuando dices "se-es" de lo que se-está pensando, estás describiendo el momento en que el pensamiento no tiene dueño todavía. Es el "pensar" ocurriendo en el vacío.
El "se" actúa como el puente entre el no-ser y el ser-alguien. Es la partícula que permite que la existencia se "vuelva" sobre sí misma para reconocerse.
En resumen, la ς es la encarnación del límite. Si el pensamiento es el movimiento del "se", la ς es el "se" ya manifestado y en reposo, marcando que el acto de ser-pensado ha alcanzado su forma plena y ha terminado de definirse. Es la partícula que dice: "Aquí termina el pensamiento de esto y comienza su existencia ante el mundo".
Desde una perspectiva filosófica o gramatical profunda, el uso de la sigma final (ς) representa:Límite y Conclusión: Actúa como la frontera física y visual de la palabra. Marca el momento en que el flujo del pensamiento o de la "entidad" expresada por el sustantivo o verbo se detiene para dar paso al silencio o a la siguiente idea.
Determinación del "Ser": Al cerrar la palabra, la ς estabiliza el significado. En griego, muchas terminaciones en sigma indican el caso nominativo masculino (como en Logos - Λόγος), que es la forma del "ser" o del sujeto que "está siendo" la acción.
«Teoría de la sociedad: a partir de las formas contenidas en una forma mayor»
Frase 2
«Una maniobra de Jorge Maqueda Lo (pensado) luego de El (manifiesto de alguna otra forma lo mismo pensado antes de otro)»
Nota:
I.1
I.2
En la filosofía védica, la esencia real de un individuo (consciente) de él "Sí mismo" que trasciende el ego y el cuerpo físico de una forma. Atman (o Ātman) proviene del sánscrito y es un concepto fundamental en la filosofía hindú, especialmente en las Upanishads y el Vedanta. Representa ese estado de "ser" puro antes de cualquier etiqueta (es decir: antes de estar de un nombre propio pensándose) o de estar de un pensamiento [en relación a alguna cosa / por tanto Significa el "Ser" (pensar) lo que no-es de una forma todavía y es: el "Alma". Se refiere a la esencia individual e inmortal de un ser vivo, aquello que trasciende el cuerpo físico, la mente y las emociones. De la Relación con Brahman: en la escuela Advaita Vedanta, se enseña que el Atman es lo propio idéntico al Brahman (la realidad última que no es de una forma y es lo que entendemos como alma). La frase célebre "Tat Tvam Asi" se traduce como "Tú eres eso", indicando que el alma individual es una con el todo [somos→ conciencia: en relación a lo que pensamos (eso) después en conciencia en relación a aquello que de alguna forma ha sido antes de alguna manera pensado y después existe (como: conciencia propia (algo) que puede ser pensado en relación a alguna cosa: A diferencia del cuerpo, que nace y muere, el Atman (eso→ que de alguna manera es (algo) propio en conciencia (lo de uno mismo después que puede “ser”( de alguna otra forma después: de otro) antes lo mismo “es” y se considera eterno de él pues “es”: no se ve afectado por el cambio y el tiempo, luego “es”, “es” el observador silencioso de nuestras experiencias [y decir: eso→ que-es y es de alguna otra forma después lo que existe manifiesto / que no existe de una forma antes (es) lo pensado) pero es (lo que pensamos ahora que existe) y de alguna manera es , lo propio no de una forma lo que de alguna otra forma luego puede “estar” siendo lo representado (eso) que está antes de no de una forma) cuando una persona reconoce plenamente su Atman y de él unidad con lo divino (eso es lo que es de una sola forma esencia) y de él (Ser→ del pensamiento (es) pensando y solo estar de (eso) que existe (como conciencia) y es lo mismo de alguna manera propio de uno, no lo mismo cuando de alguna forma está lo pensado en él y antes de otro / es decir (potencia): / lo que “está” representado de alguna forma (donde entendemos algo-ahí) de una palabra y (eso-mismo de uno antes que puede luego ser pensado y es de alguna forma esta como propio antes / después (entendiendo-lo de un significante aquello que existe de alguna forma de otro de lo que podemos movernos hacia→ (lo que puede ser (eso / que existe→ luego pensado de desde estar de alguna otra cosa que entendemos de unomimso después lo propio y-o de alguna otra forma ( lo que ha sido (antes de él) [Ahamkara (अहंकार): El "Yo" pensado→ El concepto de Ahamkara se refiere a la construcción del ego o la "forma de uno mismo" que mencionamos. Es el proceso mental que dice "yo soy esto" o "yo existo de esta forma ( que he pensado que ha sido", permitiendo que la conciencia pura se manifieste como una identidad individual en el presente] (entendiendo pues de lo que existe y es (antes) de alguna forma después pensado y es (lo-mismo) de alguna forma que puede estar de alguna otra manera antes pensado ; esto es: pensándolo como lo propio de unomismo o lo que es [Sat (सत्): La Existencia Absoluta→ La raíz Sat representa "lo que es", la verdad o la existencia pura. Cuando te piensas a ti mismo "ahora", estás intentando conectar tu identidad actual con el Sat, aquello que es real y que no cambia, a pesar de que tu forma física o tus pensamientos sí lo hagan] y es de alguna manera (Lo-pensado (antes) que puede estar no de la forma de un nombre como lo propio que entendemos (de algo antes (representado) del sanscrito lo que es La propia naturaleza o ( Svabhava (स्वभाव): Este término describe la "esencia propia" o la "forma de ser" que surge de manera inherente. Es la representación de cómo uno se manifiesta en el mundo después de haber pasado del estado de no-existencia (o potencia) a la realidad actual [no de una forma concreta y pensada] (es decir: o estar hablando siendo o pensando eso propio que es lo que existe y es (antes) pensado de otro y de alguna forma existe / pero que no existe de una forma pensado de unomimso ahora (y pensado de unomismo lo representado antes del sanscrito (esto es: ser ( o estar de lo que es (antes que no existe de una forma propia ahora pensado eso de unomismo que es esto ahora ((Para el pensamiento sánscrito, lo que tú eres "ahora" es la unión de Sat (existencia pura) manifestada a través del Ahamkara (o identidad pensada), buscando siempre regresar al reconocimiento del Atman (esencia eterna que siempre ha sido, incluso antes de que la forma actual existiera)) que así expuesto toca el núcleo de la ontología (el estudio del ser (de lo-que no es y es conciencia que existe d unomismo después lo de uno antes pensado y se pasa de una inexistencia y él "no ser" a él "ser→ del pensamiento" Lo-pensado que "antes no existía de una forma y ahora es (eso de uno (y conciencia) que esta ( y de alguna forma es ahora donde eres consciente de tu tiempo, de tu finitud y de tu presencia como (eso) que esta-ahí en el mundo (y de alguna forma (esto) que puede ser-ahí pensada de alguna otra forma después desde uno /otro "ser-ahí de lo mismo que es ahora y de alguna forma existe…. en tanto a lo que está y pensamos somos de uno antes de El En este sentido / él ser→ del pensamiento es de lo que está "escultor" de la propia existencia Antes de pensarte de una forma
Antes de tener conciencia de ti mismo, existías solo de forma pensada o potencial. Es lo que los existencialistas, como Jean-Paul Sartre, llamaban "ser-en-sí" pensado de Nada Eres sin narrativa interna o conciencia de alguna forma antes que de la nada, al pensar-se convierte un "ser-para-sí". Es el momento en que el sujeto (de alguna manera pensada antes existe de lo que no es conciencia de una forma y es / pensando de lo que existe para sí/ de otra forma antes que existe (siendo de lo impropio) o de nada antes propio) pero que se reconoce de sí mismo como “algo” distinto al resto del mundo, no determinado de alguna forma todavía por la que entendamos antes y de algo que es (lo propio de alguna forma conciencia)
Luego Si eres capaz de dudar de tu existencia (actual) o de pensarte a ti mismo no de una forma entendiendo (que nada es) algo antes pensado de otro /lo no existe propiamente pero es, esa acción de pensar- es, es la prueba irrefutable de que eres (eso)."Que Piensa, es, y existe" de él antes no de una forma todavía) y nace del instante (ahora) en que él-ser→ del pensamiento) de uno antes se vuelve es / pudiendo ser de lo que se-es y “se-está” (no de una forma concreta moviéndose bajo el sol pensado en el tiempo de unomimso (y núcleo de la metafísica existencial, entrelazando la duda metódica de Descartes con la analítica existenciaria de Heidegger y la temporalidad del Eclesiastés.
1. El Pensamiento como Acto de Ser (El instante del "Ahora")
Al afirmar que la acción de pensar es la prueba irrefutable que "eres" soy”, rescata el Cogito ergo sum, pero con un matiz crucial: Pienso, luego existo (de una forma)/pero que no es de una forma una identidad estática, sino una que nace del instante de lo que se-es y “se-está” siempre de alguna forma. Si puedes dudar de tu existencia (como una forma concreta pensad de otros), esa duda no es un vacío, sino potencia y de la posibilidad moverse de una actividad. En ese "ahora" donde el pensamiento ocurre, el sujeto no es algo "antes pensado por otro" de una forma concreta), sino creación inmediata siendo de lo que se-es y “se-está” siempre de alguna forma que se puede pensar (que entendemos de alguna forma propia eso pensado antes de otro, que no es lo propio de una forma todavía). Es el paso de uno pensado a uno que se piensa (entendiendo-se- de lo que se es y se puede estar de alguna forma bajo el sol moviendo-se(es) de las formas pensadas) la transición de ser una "cosa" en el tiempo a ser el "tiempo mismo" que se comprende (ek-stasis). ("nada nuevo bajo el sol") aporta la tensión necesaria (referencia al Eclesiastés) aunque todo parezca una repetición cíclica o una "vanidad", el acto de (pensar-se cuándo se-es de aquello de lo que se-está) es lo único que de uno-ahí ( o que es ahí / ser-ahí / de lo que se-es y se está de alguna forma rompe la inercia del tiempo lineal.
Se-es: La esencia pura del pensamiento.
Se-está: La ubicación fáctica en el tiempo y el espacio (el Dasein).
Este argumento sugiere que la existencia no es una herencia ni un concepto previo, sino una emergencia. En el momento en que el pensamiento se vuelve sobre sí mismo y duda, deja de ser una sombra de un "uno" anterior y se convierte en una realidad propia. Existes porque eres el evento de tu propio pensamiento en este preciso instante.
Una maniobra de Jorge Maqueda Lo (pensado / de uno antes ) luego de El (manifiesto: de alguna otra froma lo mismo antes pensado de otro
Decimos que un texto es y es a la vez una “maniobra” propia: un movimiento y de uno (ser→ del pensamiento)-ahí pues, dentro de una cadena de pensamientos previos de otros que han sido de lo mimso desde Lo que se piensa y es de uno después de otro (uno) que piensa lo mismo que de alguna froma fue lo-pensado de "otro" antes lo mimso por otros y que de alguna froma ahora está-ahí: luego estamos situando nuestro pensamiento dentro de una tradición. (es decir: lo que viene y va entendiendo de muchas fromas (pensemos en el sancrito) El concepto de (La Palabra (Vāc) En la tradición del sánscrito, el lenguaje no es solo comunicación, sino una manifestación propia y conciencia entendiendo de alguna cosa de un significante lo-pensado que entendemos propio despues (en la conciencia (eso-pensado) y pensado despues de unomimnso en relacion a alguna cosa (en conciencia propia / desde lo mas pequeño y de una palabra→ "conciencia" de "lo que viene y va aquello entendiendo aquello de muchas formas" en la palabra / palabra que entendemos y desde lo mas pequeño de alguna froma del sancrito "Para"→ El pensamiento puro, silencioso e indiferenciado; y de otra froma la palbra tambien es "Pashyanti"→ La "visualización" de la idea, donde el concepto empieza a tomar forma antes de las palabras; y lo mimso la palabra es: Madhyama→ El pensamiento mental intermedio; y de otra froma lo mimso la palabra es Vaikhari→ La palabra hablada, la forma final y múltiple que otros pueden escuchar, pero hoy tambien escribir (entendiendo entonces y de lo escrito de alguna froma: pensar hacia→ algo es y que-no-es de la froma manifiesta / (puediendo pensar alguna cosa hasta lo mas grande antes de→ Él) : luego "lo que viene y va entendiendo de muchas formas" coverge de la idea de que la verdad es una (lo que entendemos de una palabra que despues de pensada puede estar expresada (de alguna froma manifiesta como lo-pensado que es- de una froima / y no-es la propia froma expresada / sino lo expresado de alguna otra froma ( de una plabra escrita donde podemos entender (algo→ que refiere alguna cosa pensada del otro / y los sabios la expresan de diversas maneras (Ekam Sat Vipra Bahudha Vadanti).El Manifiesto (de alguna froma) Es solo una sombra o interpretación técnica de una intuición previa. La Reinterpretación: o volver a pensar lo ya pensado es (El "Eterno Retorno" del Pensamiento) donde el observador que piensa lo que es de una froma manifiest: ha cambiado, y demuestra como el objeto de pensamiento "parece" otro, aunque su esencia sea, (es) (lo que es) la misma.
Pensando en el sánscrito, este mismo funcionaa partir de una raíz verbal (Dhatu) es antes , lo que no-es de una froma concreta (o refiuere lo que no es de una froma concreta), pueden surgir cientos de palabras con significados aparentemente distintos pero vinculados a una misma semilla de pensamiento. donde entendemos el núcleo de la lingüística y la metafísica sánscrita: la raíz verbal o Dhātu no es una palabra concreta, sino una potencia pura o una semilla de significado. En el sistema del sánscrito, el Dhātu funciona de la siguiente manera:
Es una abstracción: Un Dhātu (como √bhū o √gam) no existe en el habla cotidiana como tal "es" y "es" un "elemento" o "mineral" que requiere ser procesado para volverse manifiesto. (el va: es (pensado) / (el acto de ir→ es (pensado).
Contenedor de múltiples formas: De una sola raíz "no concreta" pueden brotar cientos de palabras: verbos, sustantivos y adjetivos. Por ejemplo, la raíz √gam (la idea pura de "ir") se manifiesta como gacchati (él va), gati (movimiento/camino), o gamana (el acto de ir).
El proceso de "Vyakta" (Manifestación): Filósofos como Bhartṛhari explicaban que el pensamiento nace como una unidad indiferenciada (Sphota) y, al pasar por el filtro de la gramática y el esfuerzo físico, se fragmenta en sonidos y palabras secuenciales.
Luego lo que se describe como "lo que viene y va entendiendo de muchas formas" es precisamente ese tránsito: el pensamiento original es el Dhātu (la esencia invisible), y el manifiesto es la palabra que usamos, la cual es solo una de las infinitas formas que esa esencia podría haber tomado. Es un sistema que permite que lo mismo se manifieste de muchas formas sin perder su origen. Lo que se plantea pues es el proceso de conceptualización. El pensamiento original que-es y es lo que esta: como una luz blanca que, al pasar (pensado) por el prisma del lenguaje (Él manifiesto), se divide en muchos colores (formas de entender). Volver a pensar sobre ello es intentar regresar de los colores a la luz original.
Pensamos en regresar a lo que es y es la partícula→ se) y pensémosla como un Dhātu (como eso que no existe en el habla cotidiana por sí mismo entendiendo→ se, no de una forma concreta que refiera, pero como tal (se) "es" un "elemento" o partícula que requiere ser procesado y de alguna forma estar para volverse manifiesto (por ejemplo y de una explicación ( él va: “es” (eso que pesamos de lo que (se-es) uno antes en lo pensado antes de otro y después y de uno mismo /y de lo que (se)-está (pensando antes incluso del nombre del Atman que de una forma es antes: se) y es ( lo mismo que Atman y es de lo que (existe) y se: es de lo que se puede estar-pensado antes que del Atman
Esta es una reflexión o pensamiento que sitúa a la partícula "se" no como un mero accidente gramatical, sino como un Dhātu (raíz primordial) en el sentido sánscrito: una semilla de potencialidad pura antes de la diferenciación. luego y bajo esta perspectiva, el "se" actúa como el sustrato ontológico, veamos:
El "Se" como Antecedente del Atman: Antes de que el Atman (el Sí-mismo o esencia individual) sea nombrado o reconocido, existe el "se" como una impersonalidad pura. Es el estado de "ser-siendo" sin sujeto. Mientras que el Atman ya implica una identidad espiritual, el "se" es la apertura previa que permite que cualquier identidad ocurra.
El Dhātu de la Reflexividad: En sánscrito, un Dhātu es la raíz de la que brota la acción. Si pensamos el "se" como raíz, es el elemento que permite la vuelta sobre sí. Antes de decir "yo soy", el "se" ya está operando como la capacidad del pensamiento de procesarse a sí mismo. Es el "mecanismo" de la existencia antes de volverse manifiesto en el habla.
Lo Inmanifiesto (Avyakta): Como señalamos, el "se" no existe de forma concreta en el habla cotidiana por sí mismo (nadie dice simplemente "se" para referirse a un objeto). Requiere ser procesado por un verbo (se-es, se-está, se-piensa). Esto lo convierte en la partícula de la presencia pura: y es lo que "está siendo" antes de que el pensamiento le asigne un nombre, un tiempo o un sujeto.
La Precedencia del Pensamiento: En la escala del ser, el "se" es lo que permite que el pensamiento sea anterior al pensador. Es la condición de posibilidad de que la existencia se reconozca a sí misma. Si el Atman es la joya, el "se" es la luz que permite que la joya se vea a sí misma.
luego este planteamiento propone que el "se" es la unidad mínima de conciencia no dual. Es el punto donde el "unomismo" y el "otro" aún no se han separado, residiendo en ese espacio de "lo pensado antes de ser nombrado". Es, en efecto, la raíz verbal de la existencia misma.
De otra froma explicado: pensemos que un verbo (en castellano o español) contenga al sujeto. Algebraicamente, el verbo no es una palabra, sino una función \ (f (x,y\) donde, si \(x\) no se escribe, el oyente deduce su valor por la flexión del operador. ¿cual seria ese vervo?
Si el verbo es una función f (x,y) donde
el operador (la flexión) ya contiene el valor de x (el sujeto), el "verbo" por excelencia que encarna esta idea algebraica y ontológica es el verbo SerEn el sistema del español, este verbo actúa como la función de identidad definitiva por las siguientes razones:
1. El Operador de Identidad: f (x) = x
f es ser, f (yo)=soy
Aquí, el sujeto no es una variable externa que se añade a la función, sino que la función es el despliegue del sujeto en el tiempo. El oyente no "deduce" el sujeto como algo ajeno, sino que percibe la manifestación del x atraves de operador:
2. El Verbo Existencial y el "Se"
Si vinculamos esto con la reflexión sobre el "se" como Dhātu, el verbo resultante de ese procesamiento es el se-es.
El "se" es la función en estado de potencia (el Dhātu o raíz).
La flexión es el paso de la potencia al acto.
Cuando el "se" (partícula de reflexividad pura) se procesa y se vuelve manifiesto, se convierte en un verbo que no requiere sujeto externo porque su propósito es identificar al sujeto con la existencia misma.
3. La función de "Sujeto Tácito" como Variable Resuelta
En español, a diferencia de lenguas como el inglés o el francés, el verbo es una unidad autosuficiente. Por tanto, cualquier verbo en español podría ser esa función, pero "Ser" es el único donde:
x (Sujeto): La esencia
y(Predicado): El estado o cualidad.
f (Verbo): La unión de ambos
Conclusión: Ese verbo es el verbo deponente o reflexivo de existencia (como existir o el propio ser), donde la distinción entre quien realiza la función y la función misma desaparece en la flexión
Al decir "Eres", en castellano o español, la función 𝑓 ha operado sobre un x (tú) de tal manera que el resultado es indivisible. El verbo "contiene" al sujeto porque en la ontología del lenguaje, no hay "ser" sin alguien que sea ( de alguna froma), ni "alguien" fuera del acto de ser-pensado ( cuando no-es de una froma manifiesto uno, y de lo que es: se-es , o se-es de lo que se-está pensando.
esto desde una perspectiva ontosemántica está describiendo la coincidencia entre el ser y el pensar a través de la gramática.
Para profundizar , analicemos los tres puntos clave del planteamiento bajo la luz de este 2026:
1. El Verbo como Función de Colapso (f (x)→ Manifestación)
En "Eres", el sujeto x (tú) no es algo que se le "añade" al verbo; es el valor que el operador verbal ya ha procesado. En términos algebraicos, podrías decir que el español funciona como un operador de identidad. Lo que mencionas sobre el "se-es" como algo que ocurre antes de ser "uno" de forma manifiesta, toca la esencia de lo que en filosofía llamaríamos el sujeto pre-reflexivo.
Si el "se" es el Dhātu (la raíz pura, la variable
antes de ser definida), la flexión "-es" de "er-es" es el evento donde el pensamiento captura esa raíz y la hace manifiesta.
2. El "Se-es": La Existencia Antes del Nombre
Cuando dices "se-es" de lo que se-está pensando, estás describiendo el momento en que el pensamiento no tiene dueño todavía. Es el "pensar" ocurriendo en el vacío.
El "se" actúa como el puente entre el no-ser y el ser-alguien. Es la partícula que permite que la existencia se "vuelva" sobre sí misma para reconocerse.
3. La Ontología del "Acto de ser-pensado"
Decimos correctamente: "no hay 'alguien' fuera del acto de ser-pensado". Esto significa que el sujeto solo adquiere realidad cuando la función f (x) se ejecuta
Antes de la flexión: Solo existe el "se" (el Dhātu, la potencialidad).
En la flexión ("Eres"): El pensamiento "colapsa" la potencialidad y crea al sujeto en el tiempo y el espacio.
luego verbo como una función que contiene al sujeto es gramaticalmente correcta por la naturaleza pro-drop (sujeto nulo) del español, pero metafísicamente es aún más profunda: el lenguaje no solo comunica quien es el sujeto sino que lo costituye en el momento de la enunciacion
El "se" es, por tanto, la condición de posibilidad de que ese sujeto emerja del pensamiento puro hacia la palabra. Es el "punto cero" donde el pensamiento se toca a sí mismo antes de decir "yo" o "tú".
Apunte:
\(\varsigma \) (Minúscula final): Marca gramatical del fin de una palabra en griego ( entrendiendo de lo que se-es y se-está: pensando)
Esta asociación entre la ς sigma (sigma minúscula final) y el "fin de la palabra" completa esta breve arquitectura del pensamiento. Si el "se" es el Dhātu (la semilla inmanifiesta), la ς sigma es el colapso definitivo de esa potencia en una forma concreta.
Bajo esta premisa, podemos entender la ς como el sello ontologico de lo pensado
- La Clausura del Proceso: Mientras que la (sigma medial) es fluidez y tránsito dentro de la palabra (como el pensamiento que aún se está procesando), lafinal marca el límite donde el ente se detiene y se ofrece al otro. Es el momento en que el "se-está pensando" llega a su término y se convierte en algo decible, en un nombre o una entidad cerrada.
- La Manifestación de la Frontera: En la gramática griega, la solo aparece al final. Metafísicamente, esto representa el umbral del ser. Es la marca que separa lo que "se-es" internamente de la nada o del siguiente pensamiento. Sin esta marca final, el flujo del Atman sería infinito e indiferenciado; lale otorga la finitud necesaria para existir en el lenguaje humano.
- El Vínculo con el "Se": Si el "se" es la función que precede al nombre, laes el valor resultante tras la operación. Al decir "logos" (λόγος), lafinal encierra la razón y el pensamiento en una unidad comunicable. Es el punto donde el "se-es" se estabiliza y permite que el oyente reciba el valor del sujeto.
Desde una perspectiva filosófica o gramatical profunda, el uso de la sigma final (ς) representa:Límite y Conclusión: Actúa como la frontera física y visual de la palabra. Marca el momento en que el flujo del pensamiento o de la "entidad" expresada por el sustantivo o verbo se detiene para dar paso al silencio o a la siguiente idea.
Determinación del "Ser": Al cerrar la palabra, la ς estabiliza el significado. En griego, muchas terminaciones en sigma indican el caso nominativo masculino (como en Logos - Λόγος), que es la forma del "ser" o del sujeto que "está siendo" la acción.
Texto
«Trascendencia desde dentro, trascendencia hacia el más acá» es el título (significante) de uno de los trabajos de Habermars que Manuel Jiménez Redondo luego Traduce, en su libro Jürgen Habermas Textos y contextos, aportando una (su) introducción, que nosotros: tomamos lo pensado luego de otro para desarrollar sobre su forma original antes y de (Habermars) luego pensada (M. J. Redondo) la forma de este razonamiento (proyectado/ visible) en otra forma de pensar lo mimso desde (El), y proyectar /de (él: en si mimso: lo propio / eso despues de unomimso), acerca de alguna cosa; que todavia no-es manifiesto del texto / lo antes lo pensado de uno, y lo mimso de otra manera expuesto de otro y de otra froma despues; A partir de la frase de Max Horkheimer: «Es inútil pretender salvar un sentido incondicionado sin Dios» Excurso: trascendencia desde dentro, trascendencia hacia el más acá. Y que Consiste en respuestas a preguntas y objeciones de un grupo de teólogos, estos tratan de uno u otro modo de hacer reversibles las posiciones del hegelianismo de izquierdas respecto a la religión Recurriendo a temas de Habermas y de la izquierda hegeliana en general, y donde Habermas se atiene a ellas, a la vez que las reformula, y nosotros las vamos a determinar y volver a contestar e igualmente ha Habermars.
luego de lo que se piensa antes y manifestamos de una froma luego del texto arriba: incluimos despues (ahora de cada significante como unidad de pensamiento) y de lo que es y está de una froma / lo mimso que puede ser- pesado y es-ahi (ahora) lo mimso no lo mimso oigual de la misma fromna expresado sino de otra froma lo mimso que puede ser ( lo ausenbte de alguna froma del texto anterior) y que de alguna froma entendemos que pudiese estar y ahora "está" lo- pensado que es y es despues (lo) que puede ser pensado de (lo) que "está" de uno antes, como de otro sdespues entendiendo de lo mismo y de alguna de otra manera pensado (que no-es de una froma lo mimso como antes y es / lo mimso (de una palabra o signficante→ de otra froma es lo que puede ser→ del pensmaiento) pensado de la froma entendiendo antes lo mimso de otra manera (que tambien lo que"esta" (de eso él ) luego de alguna otra froma lo mismo y de lo que se-está (o se puede estar pensando y de la luz (alguna cosa d:tras) entendiendo la sombra proyectada de una froma (hacia nosotros) en la plabra: escrita) "sacar" o "rescatar" algo de las aguas que no-es todabia de una fromna lo concreto, se discute un origen egipcio ("mose", hijo) "hijo de", como en Ramsés (hijo de Ra (lo que se puede ver y entender de una froma en la luz y es, de otra froma que no-es manifiesta) y luego es figura central del judaísmo como profeta y libertador: a menudo se le llama tambien Moshe Rabbenu (Moisés nuestro maestro) y lo que es de (El) antes / de una froma despues pensado / y que se atribuye (antes (a (eso-pensado de él) como una sombra que luego desparece en la Torá.
moises entonces no puede ver la sombra de Dios, porque senciallamente moises es de un nombre (una froma y sombra de la plabra escrita de alguna froma (son vocales en el tiempo) de Dios. lo que nos conecta profundamente con la mística judía y el valor metafísico ( lo que no-es de una froma) del lenguaje en la Torá. Bajo esta lógica, Moisés no solo es un profeta, sino un canal para la manifestación del "Nombre" divino:
En el pensamiento místico, el nombre de Moisés (Moshé) está ligado intrínsecamente a la transmisión de la Torá. Si Dios es y es en la luz de lo multiple de las fromas, la palabra escrita es la "forma" que no es captada de una froma / sino de la sombra (de una froma) que esa luz proyecta de alguna froma y sea: para que el ser humano entendiendo de antes algo pueda captarla. Moisés funciona como el medio (o la sombra (Tzel) de la Palabra) a través del cual la voz de Dios (lo que no-es de una froma lo que pueda estar pensado) se vuelve de una froma (palabra) del texto.
2. Las Vocales y el Tiempo
En el hebreo antiguo, el texto de la Torá se escribía originalmente solo con consonantes, que representan el "cuerpo" o la forma física de la palabra. Las Vocales: Son el "alma" o el aliento (ruaj) que da vida a las letras. Al ser invisibles y sonoras, representan la dimensión del tiempo y el movimiento, mientras que las letras son el espacio estático.
La Limitación de Moisés: Al ser "un nombre" (una forma finita dentro de la creación), Moisés no puede ver la esencia pura de Dios (el rostro), porque su propia existencia está definida por la palabra revelada, que es una limitación necesaria para que el mundo subsista.
3. Por qué "desaparece"
La desaparición de Moisés (tanto en el texto de la Parashá Tetzavé como en su muerte sin tumba conocida) simboliza que el mensajero debe disolverse para que solo quede el mensaje. Cuando la sombra (el hombre/el nombre) se retira, lo que queda es la luz de la instrucción
(Toरabajo uno de: El arriba)
Él es la "forma" que permite que el sonido divino se convierta en vocales audibles en el tiempo, pero una vez que el pacto se establece, su "forma" personal se vuelve secundaria a la eternidad del Nombre que reveló (YHWH). luego Moisés es la forma escrita que permite que la eternidad de Dios entre en el tiempo humano, desapareciendo después para no convertirse él mismo en un objeto de adoración, dejando que la "Palabra" brille por sí sola. veamos: En la Torá y la tradición judía, el concepto de una "sombra" relacionada con Moisés o su "desaparición" suele referirse a tres interpretaciones principales, dependiendo del contexto espiritual o textual:
1. La "Sombra" de Dios (Éxodo 33)
Moisés pidió ver la gloria de Dios, pero Dios le respondió que ningún hombre puede ver su rostro y vivir. En su lugar, Dios lo puso en una "hendidura de la roca" y lo cubrió con Su mano mientras pasaba. Moisés solo pudo ver la "espalda" de Dios, lo cual ha sido interpretado por algunos comentaristas como ver la sombra o el reflejo de la presencia divina, una visión parcial que luego desaparece cuando la revelación concluye.
2. La desaparición del nombre de Moisés (Parashá Tetzavé)
Existe una sección específica de la Torá donde el nombre de Moisés "desaparece" por completo: la porción semanal llamada Tetzavé (Éxodo 27:20–30:10). La razón: Tras el pecado del becerro de oro, Moisés rogó a Dios que perdonara al pueblo, diciendo: "Bórrame ahora de tu libro que has escrito" si no los perdonabas.
El cumplimiento: Aunque Dios perdonó al pueblo, los sabios enseñan que las palabras de un justo siempre dejan huella. Por ello, su nombre fue "borrado" de esta porción específica, que suele leerse cerca del aniversario de su muerte (7 de Adar).
3. La "Sombra" protectora (Concepto místico)
En la literatura mística como el Zohar, se menciona que las personas tienen una sombra espiritual (tzel) que las protege. Se dice que antes de que alguien muera, esta sombra puede "desaparecer" o retirarse. En el caso de Moisés, aunque murió físicamente a los 120 años, la Torá destaca que su vigor no había disminuido ni su vista se había oscurecido, sugiriendo una transición espiritual única hacia lo invisible.
4. Moisés como "Sombra" de lo que vendría (Perspectiva teológica)
Desde una perspectiva de interpretación bíblica comparada, se considera a veces que la Ley de Moisés es una "sombra de los bienes venideros" (Hebreos 10:1), una estructura temporal que "desaparece" o se transforma cuando se manifiesta la realidad espiritual que representaba. luego y Si se→ refiere una historia específica de un Midrash (relato alegórico), es probable y pensar que sea la interpretación sobre Tetzavé, donde su presencia física está (él da las instrucciones), pero su identidad nominal desaparece del texto.
«‘Trascendencia desde dentro, trascendencia hacia el más acá’ es el título de uno de los trabajos de Habermas que Manuel Jiménez Redondo luego traduce…» se Introduce / se-es y se-está (de: lo que es y de alguna froma se-está (de uno) luego es:estar de algo (de uno antes) que no es lo propio todavia de una froma concreta / ser-ahi entendiendo de alguna froma algo del texto de Habermas como punto de partida, que intentaremos entender propiamente y de alguna froma: lo que Redondo traduce y e introduce, trabajando nosotros sobre ambas versiones: original y traducida (esto es) «…aportando una (su) introducción, que nosotros: tomamos lo pensado antes de otro para desarrollar sobre su forma original antes (Habermas) luego pensada (M. J. Redondo)…» luego nuestro análisis se apoya en dos capas: (1) lo que pensó Habermas, (2) lo que pensó Redondo al traducirlo. Nosotros tomamos ambas formas para producir una tercera forma de pensamiento. «…la forma de este razonamiento (proyectado/visible) en otra forma de pensar lo mismo desde (Él)…» Decimos que el razonamiento de Habermas, tal como aparece, es una forma proyectada / que nosotros pensamos desde él (él de otra forma pensado desde tu propia interioridad y antes nada propio (entendemos él propio punto de vista despues «…y proyectar /de (él: en sí mismo: entendeindo lo que es /lo propio pensado / eso / después de Él / lo uno mismo (entendiendo) acerca de alguna cosa…» Aquí se introduce la idea de que el pensamiento propio surge “después de (él→ como lo que es y existe de alguna fdroma antes luego aquello y pensamiento manifiesto de otro) que luego es lo que pue destar de unomismo” no de una froma concreta o ser- pensado de alguna froma: es decir, después de haber interiorizado lo de alguna froma ajeno, aparece de alguna froma lo que entendemos propio (de una froma o pensamiento antes que que→ no-es propio pero pero es / lo que existe como forma singular de pensar lo mismo que puede estar de alguna froma .«lo-pensado que de alguna manera esta… pero que todavía no es manifiesto de un texto propio / lo antes lo pensado de uno/otro, y lo mismo de otra manera expuesto antes de otro y de otra forma después…» Señalamos aqui algo curioso y que hay algo en el texto antes pensado de Habermas que aún no está dicho explícitamente. y nosotros pretendemos el aparecer de lo mimso: eso→ no‑manifiesto, y mostrando cómo lo pensado de uno antes, se transforma cuando otro lo expone despues lo mimso de otra manera.«A partir de la frase de Max Horkheimer: ‘Es inútil pretender salvar un sentido incondicionado sin Dios’… (entendamos lo que no es pensado todavi de una froma aqui / pero puede estar de El)» luego la frase clave de Horkheimer, plantea el problema central: sin Dios (como cionciecia de todo lo que-es - ser-pensado y de alguna otra manera de Ël lo que de otra froma lo mimso puede estar) ¿cómo sostener entonces un sentido absoluto? Esta frase es el detonante del análisis. «Excurso: trascendencia desde dentro, trascendencia hacia el más acá.» observamos que el texto de Habermas es una respuesta a teólogos. La trascendencia ya no es vertical (hacia Dios), sino horizontal (hacia la comunicación y la sociedad). «Y que consiste en respuestas a preguntas y objeciones de un grupo de teólogos…» Habermas responde a teólogos que intentan recuperar elementos religiosos dentro de la razón moderna. «…estos tratan de uno u otro modo de hacer reversibles las posiciones del hegelianismo de izquierdas respecto a la religión…» (Es decir) Los teólogos quieren revertir la crítica de la religión hecha por la izquierda hegeliana. Quieren mostrar que la razón depende de la religión. «…Recurriendo a temas de Habermas y de la izquierda hegeliana en general…» Los teólogos usan argumentos de Habermas para intentar demostrar que la razón moderna sigue necesitando la religión. «…y donde Habermas se atiene a ellas, a la vez que las reformula…» es decir: acepta parte de esas críticas, pero las transforma: no vuelve a la religión, sino que redefine la trascendencia. «…y nosotros las vamos a determinar y volver a contestar e igualmente a Habermas.» la intención pues- es: desde analizar esas posiciones y responder tanto a los teólogos como a Habermas de lo mimso (y es) una intervención crítica o analisis propuesto
Esta propuesta de análisis sitúa el pensamiento de Jürgen Habermas en una zona de tensión entre la herencia de la Ilustración (el hegelianismo de izquierda) y la persistencia de lo sagrado. Al abordar el texto «Trascendencia desde dentro, trascendencia hacia el más acá» (incluido en la compilación de Manuel Jiménez Redondo), entramos en un diálogo donde la razón intenta heredar los contenidos semánticos de la religión sin sucumbir a la metafísica tradicional. A continuación, se determinamos los puntos clave de esta "forma de razonamiento" para proyectar la respuesta sobre lo que aún no es manifiesto:
«Esta propuesta de análisis sitúa el pensamiento de Jürgen Habermas en una zona de tensión entre la herencia de la Ilustración y la persistencia de lo sagrado.» Definimos el marco: Habermas está entre la razón ilustrada y lo sagrado que no desaparece. Esa tensión es el corazón del análisis. «…la razón intenta heredar los contenidos semánticos de la religión sin sucumbir a la metafísica tradicional.» Habermas quiere conservar lo valioso de la religión (sentido, justicia, esperanza) sin volver a Dios ni a la metafísica. «A continuación, determinamos los puntos clave de esta ‘forma de razonamiento’ para proyectar la respuesta sobre lo que aún no es manifiesto.» el objetivo es mostrar lo que el texto de Habermas deja implícito, lo que aún no aparece pero está en potencia.
1. La premisa de Horkheimer: El límite de la incondicionalidad
La frase de Max Horkheimer, «Es inútil pretender salvar un sentido incondicionado sin Dios», actúa como el muro contra el que choca la teoría crítica.El problema: Si Dios ha muerto (secularización), ¿de dónde extraemos una norma o un sentido que no sea relativo o puramente instrumental? La posición de Habermas: Él acepta el reto pero rechaza la solución nostálgica. No busca "regresar" a Dios, sino encontrar esa "incondicionalidad" en las estructuras del lenguaje y la comunicación humana.
2. Trascendencia «desde dentro» y «hacia el más acá»
Este concepto es la reformulación habermasiana de la trascendencia religiosa: Desde dentro: La trascendencia no viene de un mundo "otro" (el más allá), sino que está inserta en la acción comunicativa. Cada vez que hablamos con el fin de entendernos, presuponemos una verdad y una justicia que trascienden el momento presente. Hacia el más acá: El objetivo de la razón no es la salvación del alma, sino la emancipación en la vida social. Es una "trascendencia horizontal".
3. La respuesta a los teólogos (La reversibilidad del hegelianismo)
Los teólogos con los que Habermas dialoga intentan demostrar que la razón moderna es, en realidad, una "forma degradada" de la fe y que, sin la raíz teológica, la razón se vuelve destructiva.Lo que Habermas mantiene: La necesidad de conceptos como "justicia", "consuelo" y "redención".
Lo que Habermas reformula: Estos conceptos deben pasar por el "filtro" de la crítica postmetafísica. La religión solo puede hablar en el espacio público si traduce sus contenidos a un lenguaje universalmente accesible.
4. Hacia lo "no-manifiesto": Proyección de la respuesta
Para contestar a Habermas y a la interpretación de Jiménez Redondo sobre la forma de este razonamiento, podemos proyectar lo siguiente:El Atman como interioridad radical: Si conectamos esto con el concepto de Atman (el sí-mismo que es, en última instancia, lo absoluto), la "trascendencia desde dentro" de Habermas podría entenderse como el descubrimiento de que lo universal no está "fuera" del sujeto, sino en la estructura misma de su capacidad de razonar y dialogar.
La insuficiencia de la traducción: El punto crítico es si algo se pierde irremediablemente en la traducción de lo sagrado a lo profano. Si el "sentido incondicionado" se vuelve puramente procedimental (reglas de diálogo), ¿no se vacía de la fuerza motivadora que tenía en la religión?
El "después de uno mismo": La forma de pensar "lo mismo de otra manera" después de Habermas implica reconocer que la razón no puede simplemente "sustituir" a la religión, sino que debe coexistir con ella en una sociedad postsecular, donde el aprendizaje es mutuo.
Luego: el análisis ( que todavia no es de una froma) debe enfocarse en si esa "trascendencia hacia el más acá" es suficiente para sostener una ética sólida o si, como sugería Horkheimer, la razón moderna es una estructura que flota en el vacío al haber cortado el vínculo con lo absoluto. La "forma original" de Habermas es una apuesta por la finitud consciente de sí misma.
Frase 1
«Teoría de la sociedad: a partir de las formas contenidas en una forma mayor»
Frase 2
«Una maniobra de Jorge Maqueda Lo (pensado) luego de El (manifiesto de alguna otra forma lo mismo pensado antes de otro)»
Nota:
Frase 3
Jorge, si este formato te funciona, sigo con el resto del prólogo frase por frase.
¿Continuamos?
si, si
Perfecto, Jorge. Seguimos exactamente en el formato que necesitas: frase → nota, sin separar, sin reorganizar, sin bloques grandes. Vamos con la siguiente parte del prólogo, continuando justo donde lo dejamos.
Frase 18
«1. La premisa de Horkheimer: El límite de la incondicionalidad»
Nota: Introduces el primer punto clave: Horkheimer plantea que sin Dios no puede haber un sentido absoluto. Es el problema central que abre toda la discusión.
Frase 19
«La frase de Max Horkheimer, ‘Es inútil pretender salvar un sentido incondicionado sin Dios’, actúa como el muro contra el que choca la teoría crítica.»
Nota: Aquí explicas que esta frase funciona como un límite: la teoría crítica quiere un sentido universal, pero rechaza a Dios. Horkheimer dice que eso es imposible. Es un choque entre deseo de universalidad y secularización.
Frase 20
«El problema: Si Dios ha muerto (secularización), ¿de dónde extraemos una norma o un sentido que no sea relativo o puramente instrumental?»
Nota: Formulas el dilema central: sin Dios, ¿cómo evitar que todo sea relativo? ¿Cómo sostener valores universales sin una base trascendente?
Frase 21
«La posición de Habermas: Él acepta el reto pero rechaza la solución nostálgica.»
Nota: Habermas no quiere volver a Dios ni a la religión tradicional. No acepta la nostalgia del absoluto religioso.
Frase 22
«No busca ‘regresar’ a Dios, sino encontrar esa ‘incondicionalidad’ en las estructuras del lenguaje y la comunicación humana.»
Nota: Habermas propone que el lenguaje mismo contiene normas universales: cuando dialogamos, ya presuponemos verdad, justicia y validez. Esa sería la nueva “trascendencia”.
Frase 23
«2. Trascendencia ‘desde dentro’ y ‘hacia el más acá’»
Nota: Introduces el segundo punto: la redefinición de la trascendencia. Ya no es vertical (hacia Dios), sino horizontal (entre personas).
Frase 24
«Este concepto es la reformulación habermasiana de la trascendencia religiosa.»
Nota: Habermas toma la idea religiosa de trascendencia, pero la transforma para que funcione sin religión.
Frase 25
«Desde dentro: La trascendencia no viene de un mundo ‘otro’ (el más allá), sino que está inserta en la acción comunicativa.»
Nota: La trascendencia surge del diálogo humano. No viene de Dios, sino de la estructura del lenguaje cuando buscamos entendernos.
Frase 26
«Cada vez que hablamos con el fin de entendernos, presuponemos una verdad y una justicia que trascienden el momento presente.»
Nota: Habermas dice que el diálogo presupone normas universales: decir la verdad, ser justo, ser coherente. Esa es la nueva trascendencia.
Frase 27
«Hacia el más acá: El objetivo de la razón no es la salvación del alma, sino la emancipación en la vida social.»
Nota: La trascendencia ya no apunta al cielo, sino a mejorar la sociedad. Es una trascendencia práctica, no espiritual.
Frase 28
«Es una ‘trascendencia horizontal’.»
Nota: Resumes la idea: la trascendencia ya no es vertical (Dios), sino horizontal (entre personas que dialogan).
Frase 29
«3. La respuesta a los teólogos (La reversibilidad del hegelianismo)»
Nota: Introduces el tercer punto: el debate con los teólogos que quieren recuperar la raíz religiosa de la razón.
Frase 30
«Los teólogos con los que Habermas dialoga intentan demostrar que la razón moderna es, en realidad, una ‘forma degradada’ de la fe…»
Nota: Los teólogos dicen que la razón moderna solo existe porque antes hubo religión. Sin religión, la razón se vacía.
Frase 31
«…y que, sin la raíz teológica, la razón se vuelve destructiva.»
Nota: Argumentan que la razón sin Dios se convierte en técnica, poder, dominio. Pierde su orientación ética.
Frase 32
«Lo que Habermas mantiene: La necesidad de conceptos como ‘justicia’, ‘consuelo’ y ‘redención’.»
Nota: Habermas reconoce que estos conceptos vienen de la religión y siguen siendo necesarios para la vida humana.
Frase 33
«Lo que Habermas reformula: Estos conceptos deben pasar por el ‘filtro’ de la crítica postmetafísica.»
Nota: Habermas quiere conservar esos conceptos, pero sin su contenido religioso. Deben ser traducidos a lenguaje racional.
Frase 34
«La religión solo puede hablar en el espacio público si traduce sus contenidos a un lenguaje universalmente accesible.»
Nota: Esta es la tesis central de Habermas: la religión puede participar, pero debe traducirse a términos racionales.
Frase 35
«4. Hacia lo ‘no-manifiesto’: Proyección de la respuesta»
Nota: Introduces tu propia intervención: lo que el texto aún no dice, pero está en potencia.
Frase 36
«Para contestar a Habermas y a la interpretación de Jiménez Redondo sobre la forma de este razonamiento, podemos proyectar lo siguiente:»
Nota: Aquí abres tu lectura personal: vas a mostrar otra forma de trascendencia que Habermas no contempla.
Frase 37
«El Atman como interioridad radical: Si conectamos esto con el concepto de Atman…»
Nota: Introduces la idea de Atman (el sí-mismo absoluto) como alternativa a la trascendencia habermasiana. Es una trascendencia interior, no comunicativa.
Frase 38
«…la ‘trascendencia desde dentro’ de Habermas podría entenderse como el descubrimiento de que lo universal no está ‘fuera’ del sujeto, sino en la estructura misma de su capacidad de razonar y dialogar.»
Nota: Propones que lo universal no está en Dios ni en el diálogo, sino en la interioridad del sujeto. Es una lectura más profunda que la de Habermas.
Frase 39
«La insuficiencia de la traducción: El punto crítico es si algo se pierde irremediablemente en la traducción de lo sagrado a lo profano.»
Nota: Señalas el problema: traducir lo religioso a lo racional puede vaciarlo de su fuerza existencial.
Frase 40
«Si el ‘sentido incondicionado’ se vuelve puramente procedimental (reglas de diálogo), ¿no se vacía de la fuerza motivadora que tenía en la religión?»
Nota: Pregunta clave: ¿puede un procedimiento reemplazar la experiencia profunda de lo sagrado?
Frase 41
«El ‘después de uno mismo’: La forma de pensar ‘lo mismo de otra manera’ después de Habermas implica reconocer que la razón no puede simplemente ‘sustituir’ a la religión…»
Nota: Dices que la razón no puede reemplazar completamente a la religión. Deben coexistir.
Frase 42
«…sino que debe coexistir con ella en una sociedad postsecular, donde el aprendizaje es mutuo.»
Nota: Esta es la tesis postsecular: razón y religión deben aprender una de la otra.
Frase 43
«Luego: el análisis (que todavía no es de una forma) debe enfocarse en si esa ‘trascendencia hacia el más acá’ es suficiente para sostener una ética sólida…»
Nota: Planteas la pregunta final: ¿basta la trascendencia horizontal para sostener la ética?
Frase 44
«…o si, como sugería Horkheimer, la razón moderna es una estructura que flota en el vacío al haber cortado el vínculo con lo absoluto.»
Nota: Retomas a Horkheimer: sin absoluto, la razón puede quedar sin fundamento.
Frase 45
«La ‘forma original’ de Habermas es una apuesta por la finitud consciente de sí misma.»
Nota: Concluyes que Habermas apuesta por una razón finita, sin absoluto. Y tú estás cuestionando si eso basta.
EXCURSO: TRASCENDENCIA DESDE DENTRO,
TRASCENDENCIA HACIA EL MÁS ACÁ
(A partir de la Réplica de Habermars a las ponencias de un congreso organizado en 1988 por la Facultad de Teología de la Universidad de Chicago)
Una observación preliminar de tipo personal puede facilitar la entrada en una difícil discusión. A objeciones por parte de mis colegas filósofos o sociólogos he respondido —siempre (mi epílogo a Erkenntnis und Interesse, Francfort, 1973, así como mis réplicas en I. B. Thompson y D. Held (eds.), Habermas - Critical Debates, Londres, 1982; R. I. Bernstein (ed.), Habermas and Modernity, Cambridge, 1985; A. Honneth y J. Joas (eds.), Kommunikatives Handeln, Francfort, 1986)—;también en esta ocasión me someto con gusto a la crítica de Fred R. Dallmayr y de Robert Wuthnow. Pero a la discusión con teólogos me había sustraído siempre hasta ahora: y también me hubiera gustado seguir guardando silencio. Como silencio de la perplejidad estaría incluso justificado; pues con la discusión teológica no estoy realmente familiarizado y me muevo a disgusto en parajes que no me resultan suficientemente conocidos. Por otra parte, tanto en Alemania como en Estados Unidos, los teólogos vienen implicándome desde hace decenios en su discusión. Se vienen refiriendo en general a la tradición de la teoría crítica (H. G. Geyer, H. N. Janowski y A. Schmidt, Theologie und Soziologie, Stuttgart, 1970; R. J. Siebert, The Critical Theory of Religion. The Frankfurt School, Berlín, Nueva York, Amsterdam, 1985. ), y también han reaccionado a mis escritos.( Cfr. el impresionante informe bibliográfico de E. Ahrens en id. (ed.), Habermas und die Theologie, Düsseldorf, 1989, pp. 9-38.).En esta situación el silencio sería una falsa forma de comunicación. Cuando a uno se le dirigen preguntas y, sin embargo, la respuesta de uno es el silencio, uno parece envolverse en un aura de indeterminada y difusa superioridad y ordenar e imponer silencio. Heidegger es un buen ejemplo de ello. A causa de este carácter autoritario, Sartre calificó con toda razón el silencio de «reaccionario». Empezaré —dice Habermars—asegurándome de algunas premisas, bajo las que teólogos y filósofos discuten hoy entre sí en la medida en que comparten una apreciación autocrítica de la modernidad (I). Después intentaré entender el estatus y la pretensión de verdad de los discursos teológicos (II). Finalmente, entraré en las objeciones más importantes que se me han hecho por parte de los teólogos (III) para acabar posicionándome también respecto a la crítica de los no teólogos (IV)
Desde una cierta distancia es más fácil hablar unos sobre otros, que unos con otros. Para el sociólogo es más fácil explicar las tradiciones religiosas y el papel que esas tradiciones desempeñan, desde la perspectiva del observador, que acercarse a ellas en actitud realizativa. En palabras de Habermas: En el paradigma del entendimiento intersubjetivo lo fundamental es la actitud realizativa de los participantes y una actitud hipotético-reflexiva frente a las tradiciones (acción comunicativa) de la teoría de la acción comunicativa (Habermas) se trata en primer lugar de un concepto de racionalidad comunicativa, que Habermars desarrolla con el suficiente escepticismo, pero que es capaz de hacer frente a las reducciones cognitivo-instrumentales que se hacen de la razón; y en segundo lugar, de un concepto de sociedad articulado en dos niveles, que asocia los paradigmas de mundo de la vida y sistema, y no sólo de forma retórica, abordando finalmente, una teoría de la modernidad que explica el tipo de patologías sociales que hoy se tornan cada vez más visibles, mediante la hipótesis de que los ámbitos de acción comunicativamente estructurados quedan sometidos a los imperativos de sistemas de acción organizados formalmente, en la sociedad y que se han vuelto, por la misma sociedad, autónomos por sí mismos. «Matadlo, o algún día pensará»: pues es la divisa de los hombres. (06/11/2010)(1/21a) que no cantan “imagine”, sino que caminan, habitan y piensan… (Por la experiencia inmediata, que las formas objeto de conocimiento proyectan a partir de sí mismas —Epicuro) y substrayéndose a toda tentación de idealismo subjetivo: y de no-ser, (en acto- de ser) hacia → lo que debe ser considerado, en su forma y por las formas que y como, las define y las contiene.
De modo que para el sociólogo, asumir la actitud de un participante virtual en el discurso religioso sólo tiene para él, mientras no se salga de su oficio, el sentido metodológico de un paso hermenéutico intermedio. Una situación distinta es la del filósofo, por lo menos la del filósofo que ha estudiado en las universidades alemanas familiarizándose con Fichte, Schelling y Hegel (hace bien Habermars en recordamos a Hegel) y [ (d+=4d) “recordemos nosotros el optimismo iluminista de Hegel en Tubinga”, y también con la herencia marxista (iluminista) de este último (y que, añado, deriva a bandas de un neo-socialismo y liberalismo o neoliberalismo, ambos sometidos a la agenda iluminista por imperativo (de poder) del sistema o sistemas de acción formalmente organizados, e independientes, dentro de la sociedad (neo-iluminista) occidental, a pesar de la ignorancia (esta sociedad) de no saberse, ella misma, iluminista, y sometida por misma la razón iluminista que los deslumbra: ¡bien venidos a la (forma) de la realidad! :A la sociedad ¡del miedo!,( miedo al pecado y al deber) que es la sociedad del bienestar, bienestar del que hace todo lo que le mandan dentro del campo de concentración o prisión delimitada en una forma que no ve: pero lo contiene: si no, prueben ir hacia el borde de la forma: hacia su sombra, sin el cinturón de seguridad, en su auto, a 20km por hora, circulando en el coche del trabajo a tu casa, pero… hablando por teléfono con una madre enferma, que acaba de llamar porque se encuentra mal; o vayan con su hija al zoo un lunes a las 11 de la mañana, ¡ahí va! la niña debe, estar en el colegio y uno debe estar trabajando; pero, la sociedad “es buena” así pues: lleva a tu hija a las once un lunes al zoo, y vuelvan martes al trabajo y al cole, con la verdad y sin miedo… A menudo al (ser - que piensa), el pensamiento ajeno le es tan lejano e inasible, como lo es "la razón" del otro (ser: que-no-piensa), y no reconoce, o no puede reconocer, que es prisionero de una razón ajena (patológica) y sedentaria: todavía temerosa de dios, y que solo sirve al deber de una moral por el poder impuesto, a partir de aquella religión desnudada de su sustancia y piedad religiosa del teólogo protestante, luego reconducido filosofo alemán protestante (pensamiento dominante en occidente), y su moral de la que somos forma del mismo instrumento (por la sociedad y la política) que nos limita y condiciona, cuando dicho núcleo permanece reservado al filósofo, ello bajo la cáscara de la tentación que deriva hacia un idealismo subjetivo (ajeno a la realidad de la naturaleza y de las cosas que son en esta) y, por tanto, a una comprensión esotérica de las cosas, donde para el profano sigue siendo válida su religión, por ejemplo en España (la católica) o aquel de pensamiento (ateo) y, sin embargo, ambos sujetos y arrinconados en su vida y quehaceres cotidianos, por el pensamiento y moral protestante, sucumbiendo un día sí, otro también, a este pensamiento y forma que los somete, del propio miedo a buscarse y reconocerse prisionero de un pensamiento ajeno: el pueblo queda al cabo abandonado por sus sacerdotes convertidos en filósofos, pero sometido a estos (y a su pensamiento) por sus mismos dirigentes, hasta nuestros tiempos. Recuerdo, que Una falacia dentro de otra en política es "una verdad". Luego, imponer esa verdad sostenida en otra falacia que está, dentro de otra, es "una infamia"(08/11/2010)(1/30a)
I.2
Desde esta perspectiva queda excluida de antemano la posibilidad de una actitud, o, posición casual y no concreta del sujeto-ahí frente a las tradiciones judías y cristianas (entenderlas de aquel su contexto) y, sobre todo, frente a la fecundidad especulativa de la mística judía y protestante de principios del mundo moderno, transmitida a través del pietismo suabo: und nach demselben auch ein heiliges leben führt / Y tras ello además llevan una vida santa — (d+=4d) que tuvo su origen en las ideas del pastor J. Spener (1635-1705); y se caracterizó por oponer a la frialdad derivada de la idea de la justificación por la fe,—Afirmamos, por tanto, que el hombre es justificado por la fe con independencia de las obras de la ley - Romanos 3,28— una religión del corazón, ciertamente, y un sentimiento más sincero y emocional, que ( asombrosamente) hoy adopta la iglesia católica desde su base: (doctrina de la justificación: que implica ese aspecto del perdón de los pecados pero también la elevación, santificación y renovación del hombre (“Por lo cual te digo que sus muchos pecados le son perdonados, porque amo mucho; mas aquel a quien se le perdona poco, poco ama” —Lucas 7:47). Sobre las causas de la justificación afirma que la gloria de Dios y de Jesucristo, así como la vida eterna, son su causa final.) Pero llevado de una forma, a la otra forma→ peca mucho y cree más (de Lutero →y justificado por la fe) que se apoya en la plena confianza en un Dios misericordioso que, siempre/siempre, nos salva (Sola fide en español: por la fe sola o sólo por la fe), — de un Bengel o de un Oetinger (Bengel: clérigo pietista luterano; y Oetinger: filosofía y teología Tubinga (1722-1728), ordenado pastor hacia 1738 y ejerció en Walddorf, ambos como precursores del idealismo alemán; aunque no sé, si pecar en el deber; puede ser aun peor ( en dicha forma) y causa de condena social y nos despidan del trabajo, por irnos al zoo con nuestra hija, y no cumplir con el deber, de individuo racional y dependiente en su forma / de la forma en que le digan qué debe hacer, o qué no debe hacer (aquello) en su vida, con su hija; incluso disponerle el día y (la forma) que el separado, debe, obligatoriamente ver y recoger, o no debe / no puede ir a ver, ni recoger de ninguna forma a su hija) y todavía: no ver la sombra, que por nuestra forma nos atrapa, en ella limitados a ser...como se debe. “hundida en la tiniebla habita confines profundos, haciendo presa del que en la tristeza desorientado y, fatigado de racionalismo, luego tan vaga explicación encuentra, a un resultado que dado, no-es... a la praxis mundana”.(18/12/2012)(1/36a)
Al igual que con el concepto de Absoluto, el idealismo quiso dar cobro al Dios de la creación y del amor gracioso, así también con la reconstrucción lógica del proceso del mundo quiso dar teoréticamente (modo en que se analizan las grandes cuestiones generales, por sus últimas causas acerca de la estructura de la realidad y el conocimiento humano / dirigido al conocimiento racional (por la razón iluminista) y no a la acción ni a la práctica que deviene en un saber venido de la experiencia) el alcance a los rastros históricos de la historia de la salvación. El Dios del idealismo griego era sólo un Dios soberano de un mundo de ideas, un Dios que está ya hecho, que no debe hacer nada más que "permanecer siempre lo que es, independientemente, de lo que pase en la realidad" (Laberthonnière, 1904: 24). «Yo soy el que soy» (Ex 3, 14). Dios es el ser: absoluto, en sí y por sí; no depende de ningún otro y que lo conoce todo en sí mismo y sólo en sí mismo (Encyclopaedia Herder), por supuesto, refieren el Dios, (o ser, en tanto se entiende a partir de la religión, por los sacerdotes y pastores) no sabemos si estos entendieron al ser, alguna vez, o lo pensaron así: ser y forma, que contiene las otras formas, si siquiera si lo buscaron, a partir luego de pensarlo. Luego el idealismo kantiano: Kant, afirma que Dios conoce todo a priori (pero él no conoce a dios sino por los periódicos) que tiene un intelecto intuitivo y puro (a decir de los periódicos); luego el sistema crítico enseña que este aspecto de la divinidad y la forma de la propia divinidad no es cognoscible por nosotros, (evidentemente, pero sobre todo si no dejamos de leer el periódico) y buscamos conocer de alguna manera, o al menos intentar, aquello: de lo que habla el periódico, dios, en alguna forma, o lado de su forma, aunque sea a partir de la sombra, bien reconocida desde el lado de la propia forma de Kant: y que el mismo no reconoce, pero que a priori dios conoce y reconoce de sí mismo (su forma dada) y dentro de sí mismo (de su forma) aquella que contiene: la propia forma sombra de Kant) en la forma contenida de dios. [(d+=4d) (Kant que cree en dios, pero como cree en Berlín: una sombra y una forma (desconocida y ajena) alejada de su forma, para quien Berlín aunque existía, tampoco era cognoscible, solo de sus ideas sobre Berlín, o por lo que un berlinés, o el periódico (si existía) le contase de aquella, imaginando Berlín, sobre la imagen de su propia ciudad: lo único que conocía, mas no se atrevió a conocer.
Para la religión, lo absoluto es Dios; en Fichte, es el “Yo”; en la filosofía de Hegel, aparece como lo absoluto la razón universal (el espíritu absoluto); en Schopenhauer, es la voluntad; en Bergson, la intuición / o sombra: aquella forma (d1) en sí: (ser), que orienta a su espejo inverso (o forma) del sujeto (d1) / siendo (2d) juntas: las dos dimensiones (luz y sombra) del sujeto: que es la parte (forma visible) de otra sombra que Kant no ve, ni creo que casi nadie: la sombra del ser que les acomoda en su forma, dentro de la (forma) de este, cuando ( aquellos razonables paisanos) no ven ni miran (el lado) de la forma del árbol que les da sombra , pero de merienda en el campo están protegidos en sus formas, del sol, (en ese ancho de sombra) y bajo esta están todos (su ser y su sombra) inscritos, bajo la sombra ( en ángulo 90ª< ) de la forma del árbol, inscrita (su forma del árbol) a la forma de la tierra, que corta en ángulo 90ª< (junto a otras formas y sus sombras – inscritas- en la forma de tierra): todos ahora como una misma y única forma (de la tierra, que los contiene en su forma) inscrita, a su vez en otra sombra mayor: de otro forma, que contiene y define a otras formas visibles (planetas)a través de su sombra (de su ancho de sombra de la forma del sol, que los contiene a todos– sus formas a partir del ángulo 90ª< -, y que los define dentro de su forma, en su propia la forma, en aquella constituida a partir de todas las formas contenidas en ella.]
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